《五星主廚快餐車》（Chef, 2014）乍看似乎只是個主題平凡的家常電影，但實際上，卻是個有科技、有親情、又有自我成長的溫暖風趣電影小品。由喬．法夫洛（Jon Favreau）自編自導又自演，親自擔任男主角大廚卡爾。
＃星光熠熠的主廚快餐車
在看《五星主廚快餐車》之前，我沒有閱讀任何與這電影相關的資料，只是記得這是部風評不錯的好電影。點開之後，看見一位從不識得的平凡胖先生，沒顏值也沒肌肉，竟然擔任主廚男主角，這到底是誰呢？
看著看著，劇中竟然還有黑寡婦史嘉蕾·喬韓森、鋼鐵人小勞勃·道尼、和雨人達斯汀·霍夫曼，整部電影星光熠熠。好妙，為何這些大明星都甘願擔任小配角，這位主廚到底是哪位大人物呢？
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＃有眼不識泰山
看完電影打開維基一看，哇，原來這位主廚竟然就是兩集《鋼鐵人》（Iron Man, 2008, 2010）的導演呀，難怪能夠讓喬韓森在故事中擔任餐廳的外場領班，也讓小勞勃道尼飾演只出場十分鐘的前妻的前夫。看來，不是主廚沒份量，是我這觀影者有眼不識大導演。
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＃大導演的獨立小電影
如果你喜歡美國南方，像是奧斯丁、紐奧良、邁阿密的氣氛、熱情、與美食，也熱愛有著古巴歡樂氣氛暈染的爵士與藍調，《五星主廚快餐車》肯定會讓你感到開懷、療癒、與放鬆。
雖然時常擔任大製片的導演與演員，法夫洛其實一直夢想著拍攝一部像是《飲食男女》（1994）的小成本獨立電影，以美味的食物為中心，串連家人與情人間的感情。
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＃五星主廚與大導演
然後，法夫洛就花兩個禮拜的時間，創作出《五星主廚》的劇本，由他自編自導自演，只花少少的一千一百萬美金，創造四千五百萬的票房。
在介紹《五星主廚快餐車》這部電影時，法夫洛將自己比擬為電影中的五星大主廚，歷經大風大浪，已經不再留戀大餐廳，於是來到街頭的快餐車，以回到熱愛煮食的初衷、以及創造美味食物的熱情，期待出於自己精心製作的手工，能夠滿足渴望美食又刁鑽的舌頭。
於是，大導演不再眷戀大製片，而是回到熱愛電影的初衷，脫離來自電影投資大老闆的條件要求，創造一部屬於自己的電影，無論是劇本、音樂、場景、角色、或對話，都是出自於自己挑剔的喜好與美感。
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＃象徵式的導演自傳
法夫洛將《五星主廚快餐車》當成是種自傳式的抒發，不過，不是直述法的傳記，而是象徵性的自傳。一方面以大廚師的經歷，隱喻他的導演人生，另一方面，故事中的單親家庭與疏離的親子關係，也是他在幼時與成年後的親身經驗。
幼年時，法夫洛的父母離異，於是成長於破碎家庭；成年後，他的工作繁忙、生活緊湊，與孩子相處的時間不多。於是，《五星主廚快餐車》不僅是法夫洛的夢想追求，也是精神彌補。
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＃向快餐車大師學習
除了夢想與彌補，《五星主廚》也深刻呈現法夫洛對精緻美食的熱衷與熱情。為了演出一位五星大廚的俐落身段，法夫洛親自學習廚藝與刀法，不只親自下廚，也邀請洛杉磯著名的快餐車老闆 Roy Choi 擔任製作顧問，一方面向他學習餐點的製作，另一方面也以 Choi 的快餐車成功模式，當作《五星主廚》的故事雛形。
Choi 是個韓裔美國人，成功地融合韓國與墨西哥美食，創造韓式墨西哥夾餅（Korean Mexican Taco）。《五星主廚》的古巴三明治就是法夫洛改編 Choi 的創想。
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＃法夫絡與Choi
Choi 是 Kogi Korean BBQ 快餐車的經營者之一，在洛杉磯享有盛名，不只獲得著名美食雜誌的「最棒主廚」讚譽，也在 2019 年，與法夫洛再次同框，一起被收錄在 Netflix 所製作的《主廚名人齊做菜》（The Chef Show, 2019-20 ），將《五星主廚》幕前與幕後的主廚與名人，聚在一起來做菜（第一季第三集）。
Choi 的快餐車能在高級餐廳林立的洛杉磯脫穎而出，除了獨特的美味創作之外，善用社群媒體的宣傳，更是優勢。Kogi Korean BBQ 會以 Twitter 廣告快餐車的菜單與地點，也在 Youtuber 拍攝餐飲製作的影片，創造好奇，製造人氣。
如果你也看過《五星主廚快餐車》，肯定就能理解電影中的小男孩，為何會熱衷 Twitter，也會不斷幫助父親在 Twitter 上面製造話題。這些故事細節，其實都是來自於 Kogi Korean BBQ 的創意。
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＃法夫洛的個人專輯
《五星主廚快餐車》表面上是個大廚師故事，實際上卻是包裝著廚師外表的導演個人專輯——法夫洛的美食夢、創作欲、親子情、還有新科技。
由一個象徵性的自傳重新再看一次《五星主廚快餐車》，這部電影就變得更有層次，除了是熱情洋溢的南方美食與音樂之外，還是個自我成就與自我成長的精緻小品。
故事結尾真是大滿足，無論是家庭親子、找回自己的創作、還是擁有一家受到認同的餐廳，主廚原本的各種失落，最後都獲得圓滿的回報與滿足。
看完電影，我也好想吃吃看古巴三明治呀。：）
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＃每天陪你宅在家看一部好電影Day60
＃第42部電影
＃2021年7月13日
＃五星主廚快餐車2014
＃Chef
＃JonFavreau
＃導演的象徵性自傳
＃KogiKoreanBBQ
象徵式的導演自傳 在 [影評]《禁忌的遊戲》:上帝沒死，只是不曾存在- 看板movie 的美食出口停車場
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《禁忌的遊戲》:上帝沒死，只是不曾存在
國內「原子映像」這次新發行的片單，其中之一，便是
在法國新浪潮楚浮、高達等人之前，以詩意書寫聞名的雷
尼‧克雷曼(René Clément)導演的《禁忌的遊戲》(1952，
Forbidden Games；或譯《偷十字架的孩子》)。雖然克雷
曼並不常與新浪潮運動產生聯想，《禁忌的遊戲》卻處處
充滿楚浮《四百擊》(400 Blows)裡的電影流動時光感。
相較於楚浮刻劃的男孩自尊又自卑的奇特矛盾心理，克雷
曼《禁忌的遊戲》無疑地，已然展現這種孩童早熟與天真
童稚的心靈劇場。
前後新浪潮，楚浮與克雷曼關注的都是相同的議題，
成人世界的道德偽善，如何逐步侵蝕孩童世界的一方天真
之窗。楚浮自傳式電影的敏感男孩安端，面對家園的破碎
，學校的知識／道德複製，城市的非善，社會的成人律法
欲加諸於其幼弱之身，新浪潮的控訴書寫的政治意圖是相
當強烈的。對於這一切偽善體制的凌虐，安端最終極其後
設意味地反視螢幕，是一種對權力／觀者的反身凝視(ga-
ze)，我們從觀看他者的安全位置，突然被「看」回來，
觀者自身存在的荒謬性，也在剎時受到極端地檢視。通過
安端的回眸凝視，這幕看與被看之間的權力反寫，從此成
了影史最經典的結尾之一。
雷尼克雷曼的控訴企圖，從電影一開始，便顯露無遺。
所謂「禁忌的遊戲」，意指米榭與波蕾偷取十字架的兩小
無猜遊戲。「十字架」作為一種象徵，指涉的是(基督教)
文明與人類存在的想像關係。當十字架被偷取，遺落路上
，玩耍式地用來塑立新墳，代表的是小孩尚未接受宗教／
律法／文明的宰制，十字架對孩童而言，毫無象徵意涵可
言，十字架不是基督，更非宗教，不過是橫豎的交叉擺位。
因此，米榭心不在焉地背誦《玫瑰經》，雖然精準無
誤，卻不帶感情。當波蕾走進米榭家裡，望見牆上的基督
聖像，她天真的問道：「那是誰?」旁人聽聞，驚訝的回
答：「那是上帝，你怎麼可能沒看過？」小女孩回答：「
我知道他，可是我從沒看到他過。」旁人聽了，又是一驚
，「國王的新衣」，說者無心，聽者有意。波蕾自然沒看
到親眼上帝過，因此牧師教導她要用心祈禱，才能望見天
國降臨。而聖經記載，「天國是屬於無邪的孩子們的」，
如果有上帝，他們又何嘗需要「被教導」去認識祂？文明
偽善對比童言無忌，這是克雷曼的針砭諷刺力道。
這樣的文明偽善世界，矗立於殘酷戰爭的烽火連綿，
就更加寓意深刻了。戰爭，從來就是成人世界的終極荒謬
之展現：他們說，男人說，打仗是為了企求和平，因為唯
有「相互威脅，才能確保和平」。這種似是而非的道德謬
論，通過孩童的眼光，顯得愚蠢可笑。波蕾與米榭不懂戰
爭，正如同他們不懂十字架的象徵意涵(以拉岡的精神分析
語言來說，他們是尚未進入「象徵界」(the symbolic or-
der)的主體)。可是，他們又何嘗需要懂呢？尼采說「上
帝已死」，這還不是一個極端的說法，對小孩來說，「上
帝根本就不存在」(既未曾存在過，又怎麼會死？)，正如
同「戰爭毫無意義」一樣。
以是觀之，《禁忌的遊戲》，原是亞當夏娃的「禁果
遊戲」的終極翻轉反寫。藉由偷吃禁果(forbidden fruits
)人類的始祖違逆了上帝不可凝視之意志；米榭與波蕾偷取
十字架，違抗的並不是上帝的存在—而是毫不自覺地—打
破上帝／人類這一層虛假的想像權力關係。最終，偷取十
字架(而非十字架本身)的行為反成了一種象徵，諷諭「所
謂文明及其戰爭」的內在虛構性。
《禁忌的遊戲》結尾和《四百擊》一般，皆是震撼人心
的永誌經典。米榭以為吐實十字架的地點，便能換取波蕾
安全，免於送去「這是為她利益最好著想」的孤兒院。這
不過又是成人世界偽善的另一實證。當耶佩斯的吉他聲起
，小女孩淚眼狂奔喊道，mama、Michel、Michel、Michel
……卻已經沒有米榭天使來拯救她了。有的只是，即來的
偽善與冷漠，冷冷地，在遠方凝視著他們。
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『寫作的零度』
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