【親愛的原住民朋友，讓我們一起成全彼此的幸福吧】
大家好，我是 @buanistalking 發起人Talum Ispalidav，在一年一度的臺灣同志遊行時，我想邀請大家花一點時間支持你身邊的族人朋友，他們或許跟你不一樣，你或許無法真的同意他們，但我想請你試著認識他們的不一樣，成全他們彼此的幸福。我們始終相信，不論彼此的信仰為何，彼此相愛，才是我們身而為人最珍貴的部份。請你在這特別的一天，重新拾起這個部分，也就是拾起最珍貴的我們。
#回首基督教信仰與家庭價值的辯論
#弱弱相逼之外
#我們更需要看見同志族群的真實需求
想起2013年，東台灣守護幸福家庭聯盟的台東阿美族的陳女士發言，指出「不要將原住民的議題抓進同志議題裡面」，將多元成家草案視為破壞家庭價值的勢力，而聲稱原住民族社會的婚姻制度大抵是一夫一妻制，認為當時的草案就是在破壞原住民族美好的文化。2016年，陳女士甚至說原住民尤其不應該把原住民族與同志族群攀比，因為顯然，後者已經獲得了輿論與立委的聲援，而原住民族只能站在弱勢發聲。
縱然同志族群取得了很高的輿論認同程度，不過在部落的教會裡，對同志族群則有種「憑甚麼壓迫我們」的態度；我們因此可以設想，部落的同志族群，承受了很大的壓力，因為同時身為部落原住民族教會的一份子與同志身分，也成為被排擠甚至嘲笑的對象；這種自我的拉扯與排斥，對任何人來說，都是難以想像的恐懼經驗。
也是在2013年底，原住民族青年陣線就在聲明裡提出，原住民族的家庭制度本來就與外來文化有別，比如排灣族的長嗣制度以第一位出生的孩子為繼承者，阿美族則是從妻居的母系社會。聲明更提出了一個至今仍會被提及的，以原住民族文化內涵為出發點支持同志權益的論點：泰雅族的雙靈人(two-spirit-people)，就是性別氣質不符合生理性別的人，會被視為具有巫靈體質、受到部落的尊重跟敬畏。透過這些描述，原青陣正面回應了東福盟反對同志婚姻與多元家庭的論點，指出不該同時喊著尊重多元文化、又一邊壓迫與我們不同於主流性/別的人群；尊重多元文化從來不需共識，而是看見其真實需求，給予保障。
#而聖經看待同性戀的方式
#其實並沒有你想的那麼絕對
很多時候，臺灣的基督徒，在詮釋聖經時都可能在一個對經文當時背景、與語境脈絡斷裂的情況下，去擇句解釋經文本身，也就是所謂的見樹不見林。聖經中常被用來反對同志族群的經文有六處，以羅馬書一章26至27節為例：「因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾，他們的女人把順性的用處，變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上，受這妄為當得的報應。」這裡的經文在傳統詮釋上，就直接被套用來反對同志，因為同志性傾向，就是把異性戀性行為「順性的用處」，變成「逆性的用處」，因此同志是「慾火攻心，彼此貪戀」而且是「羞恥」的。
它看起來好像很合理，不過也可能是非常可怕的誤讀。保羅當時的時代背景，整個羅馬帝國對性事非常開放，許多崇拜異教神明的廟宇，都是允許廟妓存在的，透過性交來彰顯權力的支配與宰制，而神廟就是一個非常好的彰顯權力的場所。保羅在這段經文的脈絡，是提到他那個時期的廟妓，也就是異教徒的性行為，無關乎性傾向，也無關乎同志族群的愛與婚姻。
沒錯，最算聖經裡的使徒反對同性性行為，但我們如果不能確定他們那個時代是否就有當代同性戀的概念，我們怎麼能說他們在反對的就是同性戀呢？再退一步來說，即使聖經反對同性性行為，是否就代表我們做為基督徒，應該反對同性婚姻？婚姻等於性嗎？我們要因為不確定聖經使徒的本意，就因此抹殺了、甚至汙名化同志族群的愛與承諾嗎？
我不認為這是一個基督徒，榮耀上帝的方式。聖經的婚姻觀和貞潔觀，都是在西元四世紀的時候定下而擴充的觀念，我們如果能接受林肯重新詮釋聖經、解放黑奴，我們就應該要更審慎的探討，一夫一妻的「制度」終究不會是基督信仰的核心，就像我們不會用利未紀「女人留長髮不可講道」的規定，來限制女性不能當牧師一樣。
#拋開信仰枷鎖
#看見你的族人同胞
#成全彼此
#成人之美
再次呼籲，也誠懇希望，我的原住民族人朋友、以及長期關注多元文化價值的朋友們，嘗試放下信仰的枷鎖，去思索一個更好的、更友善的未來。成人之美，也看見人之所以為美。
這也是我們成立粉專的初衷。
註：
1.東部護家盟 陳慈美 2013年於公聽會上發言：
https://reurl.cc/4mqKmY
2. 20161128同婚公聽會-陳慈美（東台灣守護幸福家庭聯盟發言人）：
https://reurl.cc/6l7aR5
3. 【原青陣支持同性婚姻及多元成家聯合聲明】：
https://reurl.cc/Y6VO5O
4. 原民學生站出來 捍衛多元成家：
https://reurl.cc/odrgbV
5. 聖經真的反同性戀？宗教經典的詮釋與極限（下）：
https://reurl.cc/Ez4nNa
(稿件改寫自嘉南藥理科技大學9/25性別與人權講座「教會裡被隱形的Adju」)
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厭倦都市雜音，
來聽月亮說話。
#Buan #Buanistalking
#月亮說話 #月亮曆
#來追月亮囉
#語錄 #藝術 #文字
#文化 #文學 #原住民
而聖經看待同性戀的方式 在 [情報] 以聖經證明「聖經沒有反同性戀」 - 看板Christianity 的美食出口停車場
原始連結（臉書網誌）
https://ppt.cc/-6q~
按：我不是原始作者，所以有問題或是想戰可以到原始連結處去戰，
我只是單純覺得這篇非常詳細值得分享。
聖經反同性戀？？（以聖經證明「聖經沒有反同性戀」）
2012年10月17日
聖經中明確提到「同性戀」的，主要有下列幾處經文：創世紀第十九章1至28節、利未記
第十八章22節、利未記二十章13節、羅馬書一章26至27節、哥林多前書六章9節、提摩太
前書一章10節。以下綜合散見於各類神學研究中，關於每一處經文的歷史背景、前後文、
原文用詞，盡可能誠實考證原意，來看看聖經究竟如何看待「同性戀」，而經文中所說的
，究竟和今日我們所指的「同性戀」，是否是相同意思？
1. 創世紀第十九章1至28節
基督徒普遍看法是，所多瑪與蛾摩拉這兩個城市，是因為極大的淫亂，特別是同性戀，而
被天上降下來的火所滅。創世紀十九章這段經文中，最關鍵的一個字是「yadha」，也就
是所多瑪人看到來拜訪羅得的天使後所有的反應。這個字在整本聖經中被使用超過900次
，其中只有10次是指性交。在創世紀作者的年代，用來指男男性行為的通用字是「
Shakbabh」。所多瑪的確存在著同性的性行為，但如果這真是所多瑪罪大惡極的原因，聖
經作者為什麼要選這樣模陵兩可的用字，而不直接以「Shakbabh」責備？
究其前後文，「yadha」在這裡較準確的翻法是「性暴力」；在羅得時代，他所活動的區
域內的民族，一向有在戰爭中以性暴力達成羞辱對手目的的行為，有時也會對異鄉客如此
，而且是不分男女老幼的，白話說就是全部施以性暴力強暴，這是一種宣示地域性的野蠻
行為。
這種行為在雄性動物身上也經常可見，一隻雄性動物以性器官凌駕在另一隻雄性身上，甚
至是家中的傢俱、擺飾，無關乎交配慾望，而是地盤與地位的展現，家裡有養狗的人應該
都曉得這存在於生物界的事實。聖經譴責的，應是人類受造時被賦予靈魂和理性，卻容許
自己與沒有靈魂的生物有同等行為。
歷代以來，解經的焦點都擺在所多瑪人「企圖強姦男性」，卻忽略「強姦本身就是一種暴
行，無論受害者是男是女」。而所多瑪之名（希伯來文Sodom），在拉丁文中被翻譯作「
Sodoma」，不論是希伯來文或中古時代的拉丁文，都與男男性行為無關，到了英文卻變成
「Sodomy」（肛交、雞姦），擺明是後代基督徒與譯者，在翻譯時未忠於原作，選擇以自
身文化偏見凌駕信仰之上，中文各版聖經不論花多少功夫比對原文，都還是會尊重英文譯
本的詮釋，因此也延襲了此處的錯譯。如今的基督徒不察，還不斷地以此作為譴責同性戀
的例證，豈不荒謬？
放在前述這個脈絡裡回頭看所多瑪事件，顯然他們是對羅得這樣一個本就來自異鄉的人，
在家裡接待了不知哪裡來的外地客的不滿。所多瑪絕對有淫亂的問題，不分同性異性，但
硬要說所多瑪是因為同性戀的罪而被滅，於哪一方面而言都太過牽強。如果所多瑪人都是
同性戀，為什麼羅得要獻出他的女兒來代替陌生人？如果所多瑪是一個男同性戀充斥的城
市，用處女能為天使換得一夜平安嗎？
士師記第十九章記載了另一個類似的滅城故事，一位利未人行經基比亞城，被一個從外地
來定居在該城的老人接待，而該城的人對他們提出同樣的要求，老人原本要以家中未出嫁
的處女作為代價，就跟羅得所為一樣，但利未人不忍，以自己的妾來交換，最後他的妾被
姦辱至死，事實上，基比亞城還是便雅憫支派的後裔，這城並不像所多瑪有「同性戀的習
慣」，卻和所多瑪走上相似的結局，以色列人團結起來以上帝同在的正義之師，滅了此城
。如果我們都相信聖經不能單獨看一個部份，那就該把這兩件事放在一起對比。究竟被神
恨惡的是同性戀，還是性的暴力與對客旅的暴力？而新約為什麼又有好心的撒馬利亞人的
故事，耶穌又一再強調要善待旅者，特別是善待信祂者，哪怕是一個比最小者還小的信徒
身上，都是做在祂的身上，而祂必會紀念？
以西結書十六章48～50節明示了所多瑪滅亡的原因：「主耶和華說：我指著我的永生起誓
，你妹妹所多瑪與他的眾女尚未行你和你眾女所行的事。看哪，你妹妹所多瑪的罪孽是這
樣：他和他的眾女都心驕氣傲，糧食飽足，大享安逸，並沒有扶助困苦和窮乏人的手。他
們狂傲，在我面前行可憎的事，我看見便將他們除掉。」
這裡完全沒有提到同性戀或同性性行為。為什麼基督徒對聖經裡的明文解釋視而不見，對
創世紀講所多瑪的前後文也不細究，卻寧願相信一個沒有根據的諧音「Sodomy」，相信自
己文化裡對同性戀的歧視和恐懼？
其後聖經更是多次藉先知之口指責以色列民的罪，比所多瑪、蛾摩拉更大（申命記、以賽
亞書、耶利米書、耶利米哀歌、阿摩斯書），而且都是指責他們對待彼此的方式，不公不
義、互相作惡、欺壓，對真神不敬虔，反而少提到淫行，也很少是針對同性的淫行。耶穌
本人提所多瑪時，只說其沉醉在人的生活享受，活的像沒有神的人（又吃又喝，又買又賣
，又耕種又蓋造），完全沒提同性戀。
新約再次提起所多瑪與蛾摩拉兩城被滅之事，包括猶大書一章與七章，都得放回這個脈絡
下看待、思考。
2.利未記第十八章22節、利未記二十章13節
首先，要先談利未記寫作的起因，是為了會幕（聖殿前身）事奉的規則而寫，特別是對以
色列人當中的利未支派，他們作為帳幕（以及後來的聖殿）祭司，身份特殊，尤其是聖潔
條例的段落，規定的比摩西五經中其它地方都要更為嚴格。利未記文中某些段落是對利未
支派說，某些段落又是「對以色列民說」，究竟最原始的原文版本為何，早已丟失，沒有
可能考證，因此也有神學家不同意基本教義派的觀點，認為其中關於聖潔生活的規定，原
初應該並非針對一般猶太人（平信徒），而是給聖殿祭司們的特殊規範，考古實證也顯示
，這些戒律一直到以色列亡國後，才真的廣泛被猶太人當成完整的律法來遵守，除紀念亡
國之恨，並透過律法，在散居各地時仍保有自身的種族和文化認同，當然，也不可能去要
求全人類遵守。
這也是為何如今有些教會宗派雖承認同性戀者的信仰地位，不將其視為罪，甚至願意為其
在教會舉行婚禮，卻依此段經文堅持同性戀信徒不可任牧師或傳道等聖職的原因。
利未記十八章裡共有五個重點：（1）近親亂倫；（2）姦淫或婚外情；（3）獻孩童為祭
；（4）同性性行為；（5）人獸交。這五件事也都有個共同點：都是迦南地居民因拜偶像
而產生的風俗習慣。
其實頭兩件事一直存在於以色列人之間，更別說人被造起初數量還很少的時候是怎麼繁衍
的？亞當夏娃的直系子女，是如何在地上沒有其它人的時候，延續後代？若以現代婚姻法
的定義來說，以撒和雅各可是「亂倫」的始祖，娶的是母舅家的表妹，三等親內呢。至於
聖經記載的以色列先祖裡，沒幾對是一夫一妻從一而終的，這些能不能算姦淫和婚外情？
當時迦南地區因拜偶像而有的同性戀風俗中，有兩個因素，是不存在於我們現在討論的「
同性性傾向」與「同性愛」之中的：（1）在這種偶像崇拜的儀式中，一向會有性的行為
，而在儀式中從事同性性行為者，並非一定是出於自己的意願或性傾向而做，是為了祭祀
，是一種宗教儀式。（2）在這樣的儀式中，幾乎都有廟妓或專門作為性對象的祭司存在
，也就是說性的對象，不論是同性還異性，都是存在某種壓迫或以金錢交換、當作商品出
售的性。
這兩項因拜偶像而存在的同性性行為的關鍵因素，到了十九章，甚至後來保羅書信當中，
仍然適用。
利未記十九章與二十章，也是俗稱的「聖潔條例」，其中並非每一條都與道德相關，同一
段落還交待收割時不能連田角都收盡、葡萄園的果子也不可摘盡，一塊田地上不能播兩樣
種子，一件衣服不能有兩種質料混紡。以聖潔條例而言，光穿衣服一項，今天你我全都不
合格，大概也很難找到幾個猶太人是合格的。舊約中聖潔條例所說「可厭惡的事」還有很
多，例如許多「不潔淨」的生物：兔子、豬、有殼的動物 (蚵仔、蝦、蟹、蛤）都不可吃
；女性經期中碰觸過的東西都不潔淨，就跟死掉的牲畜的皮一樣：皮包、皮鞋、甚至打籃
球，都是違反利未記規定的事。
但為甚麼今日我們只奉行其中某一些條例，而棄置其它？難道真理也是可以「選擇性的」
因地至移、與時俱進嗎？如果「律法的一撇一劃不能過去」，請告訴我該怎麼解釋今天根
本沒有信徒在遵守聖潔條例這件事？新約的時代，基督明明已經成全了律法，將人從轄制
下釋放，為什麼我們卻受限於文化和偏見，選擇性的記憶律法、執行律法？
3. 羅馬書一章26至27節
看保羅書信以前，需要先釐清兩個觀念：（1）保羅所講的同性戀（其實是指同性性行為
），和兩個相愛的同性戀者之間，是否不同？ （2）保羅所講的「本性」、「順性」，究
竟是什麼意思？
另外，不可遺忘的是，中東民族一直以來存在於宗教祭祀中的性儀式和廟妓風俗，也延續
到了保羅時代，許多廟妓還是年幼的雛妓。這是在理解羅馬書、林前和提前時，必須一併
考量的前提。除了廟妓以外，另一個現代基督徒在讀聖經時常會忽略的背景是，羅馬帝國
是一個奴隸社會，羅馬公民的地位高過境內所有其它種族與非公民，而且有權力以任何方
式支配非公民，保羅時代，社會上很流行透過性來展示主宰權力。古典文學家Amy
Richlin的著作《The Garden of Priapus》，和Eva Cantarella的著作《Bisexuality
in the Ancient World》都記載了在保羅時代的羅馬，男同性性行為如何以一種「展示對
奴隸權力」的舉動普遍性存在，無關性傾向或是性滿足，是統治階級的權力展示，也是對
奴隸的壓迫與凌辱。
不論是在宗教儀式上與廟妓發生同性性行為，或是奴隸與統治者之間權力關係的性行為，
有何者與今日我們所談的「同性戀者」是相似的？拿這些經文去對應在「同性性傾向」、
「同性愛」，甚至強調一對一忠誠、委身的同志信徒身上，真的符合保羅的原意嗎？
另外，最常用來反對同性戀的依據，就是保羅書信裡關於「本性」的經文時。但，如今在
中文和英文聖經中被譯為本性的，其實有以下兩種狀況：
（1）指社會習俗，是談論宗教、社會風俗或文化現象，與「人的天性」或是「創造的法
則與命定」一點關係都沒有。保羅在書信中使用「自然（para physin）」一字七次（包
括了羅2：14、羅11：24、林前11：14、加4：8、以2：3）。比如女性不適合在公開場合
禱告、宣講神的話、女人要沉默不語，這是女人的本份(林前書11.3-16、提前2.12），包
括男人留長頭髮也是不合本性的行為，因為「不合自然」。但其實這些都跟今天我們所理
解的人類本性無關，而是當時的文化、習俗。
其中有些甚至是因為特殊情況才有的教導，例如女人不適合講道、在聚會中要沉默，原文
中的用字都有單指一時一地的特定講究，因為那僅僅針對初代教會有些沒受過教育的婦女
，因在聚會中聽不懂使徒的教導，就公開打斷發問，因此保羅才留下了那一段話，意思是
不要影響到聚會，應當保持沉默，回家再請丈夫解釋給她們聽，但後來卻成為一千多年來
，教會名正言順拿來當令箭、壓抑女性地位的「雞毛」。
（保羅講本性所衍伸出來相關經節，都出現了極大的誤讀，因為信徒使用的語言本身不存
在時態與指涉性，或者無法從詞性上清楚區分程度、場合的誤讀，中文和英文聖經都一樣
）
（2）指人的天性，特別是在羅馬書中，的確是指「天性」說的。可是若結合上下文看，
保羅在羅在羅馬書批評同性性行為時，並沒有使用他在其他地方，比如講到罪性或身為罪
人中的罪魁的字眼，可見對保羅來說，其中是存在不同的。講殺人、偷盜，保羅用的是
hamartis、anomia、adikia、asebeia等字，但在講到如今我們翻成同性戀的經節時，用
的確是「pathe atimias」、「aschēmosynē」，這兩個是與社會價值有關的字眼，準確
的翻譯是：社會不容許的慾望、不見容於社會和宗教律法的行為（這裡的社會更多指的是
猶太人的宗教社群與傳統）。羅馬書一章26～27完整的意思，應該是指責那些原本並沒有
同性戀傾向，卻因為當代希臘羅馬文化的流行，也去從事同性性行為，或者更糟的是因為
參與了拜偶像的儀式，因而有了同性性行為（男性與男性廟妓、女性與女性廟妓）。
從以上背景可知，保羅批判同性性行為是出於兩個立基點：一是它違反本性，如羅馬書中
，本來性傾向為異性戀者，卻順應流行風潮有同性性行為，這是為什麼他講人棄了順性的
用處，男與男、女與女行可憎的事。他沒有處理性傾向的問題，只處理了人跟隨社會流俗
違反本性的行為。
另一個問題是它涉及異教的崇拜；換句話說保羅所譴責的是一群不敬拜真神，反倒去敬拜
偶像、並在儀式中進行同性性行為的人，最終，他以嚴厲的用字「adikia」來定義拜偶像
與相關的行為，中文翻為「不義」（原文也有罪的意思，因不信惟一神即為罪）。但「不
義」在不同行為上，性質也有所不同，好比同樣是殺人，但你是因軍人的身份在戰場上殺
人、是因自我防衛誤殺，還是以殺人為樂？不論以現代的法律觀點或是當時舊約的律法觀
點，都不會一概而論。
最後，請注意保羅所有提到同性性行為、「順性的用處」、「逆性的情慾」等字樣，都是
放在拜偶像和隨從世代風俗的段落裡說的，而非放在談信徒信仰生活、造就、或婚姻意義
的段落裡。也就是說，這裡的關鍵點在被離唯一神的異教之風，而非性上面。
保羅書信所處理的「同性性行為」，與當代對同性戀的定義與認知完全不同，也無法和具
有同性性傾向，並且有著單一情慾對象和忠誠度的「同志信徒」相提並論。
4. 哥林多前書六章9節、提摩太前書一章10節
哥林多前書六章9節「作孌童的」，原文malakos，原意是「軟」，它的翻譯其實十分多元
。在太4：23、9：35、10：1解作「疾病」，在太11：8則指「軟細」的衣服，其他地方則
翻譯為優柔寡斷、貪戀、懦弱、沒勇氣等。不論在聖經中，還是歷代使用希臘文的習慣，
malakos 從未用來指稱同志或同性性行為，宗教改革時期甚至將malakos 譯為手淫。但到
了1946年，英文聖經卻將malakos一字譯為effeminate，意指女性化、無男子氣概，足見
時代的文化偏見在聖經的翻譯和解讀上所能造成的影響，後來英文聖經進一步直接將這個
字譯為「homosexual」或「sodomites」。
以前後文看，malakos 這個字與拜偶像中發生的性行為脫不了關係，不然不會被放在同一
組。但它的原意更接近於精神心志軟弱而貪戀著某種情慾（比方婚外性行為、招妓、以雛
妓滿足戀童癖），不能理解為同性性傾向。
至於提摩太前書一章10節裡的「親男色」，原文是arsenokoitês，是由arsen（男人）與
koit（床）兩個字所組成，在希臘文的使用習慣，是與性行為放蕩的男性連結在一起。西
元四世紀以前，早期基督徒與教父們，一直將這個字這個字定義為「男性娼妓」，也就是
說，它又回到了與偶像崇拜有關的行為，違反一神信仰，又是一種不公義的剝削、而非出
於承諾或忠誠的性行為。
保羅所處的年代，因深受希臘羅馬文化影響，充滿了同性戀文學，但沒有任何一本著作以
arsenokoitês這個字來指稱同性戀者，包括聖經的原意也非如此。甚至與保羅同時代、
兩位堅信所多瑪是因為同性性行為而滅亡的猶太教拉比Josephus和Philo，也從未在著作
中使用arsenokoitês一字，來描述同志情慾或行為。
以上，我認為至多可以說保羅沒有處理到同性性傾向和同性愛的議題，但若要以此認定保
羅「定罪」同性戀，有過度牽強解釋之嫌。這些都是因為我們生活在習於將同性戀視為病
態、不正常的文化中，並將這些觀念也帶進了信仰所致。
最後我想表達一個結論。同志神學有其堅實的基礎，同時也有其必須認清的極限。這極限
並非一般對同志存有偏見的信徒所在等待的「錯誤」。同志神學的極限在於，它僅能「證
實」聖經並沒有定罪同性戀，卻從來沒有言及或處理那些生來就具有同性戀傾向，仍堅持
以基督為信仰，尋求一對一忠實婚姻關係的同志處境。
但那又如何？信仰的核心，本就不是你在床上的行為，而是你在床下的時間，是如何使用
的。就像很多當代議題，比如被強暴可不可以墮胎？不孕的夫妻能否藉助科技人工受孕？
子宮受損的婦女能否找代理孕母？不治之症可不可以接受安樂死？可不可以接受器官捐贈
？可不可以使用人造器官維持生命？可不可以接受插管使用機器維持生命？公民面對兵役
或國家暴力可不可以抵抗？還有，萬一情慾對象兩個性別都有那又該怎麼辦？天生就同時
具有男、女兩性的器官和性徵該怎麼辦？有太多的事情，都跟同志之間的感情或性吸引力
一樣，聖經根本沒有留下明文指引，有的只是我們根據信仰的「原則」、「精神」，摸索
出來的個人信仰之路。
除聖經明文以外的信仰觀點，主要反對在於「不合創造」、「不合自然（不能生育）」、
「不合神對婚姻的命定」等幾點。
Q：創世紀一章說神造「男」造「女」，同性戀不合「創造的功能與心意」
A：這種說法有很大的漏洞。創世紀一章裡第一次提到上帝造「人」，用的其實是一個中
性詞「ha adam」，不具有性別之分，這點連眾多不接受同志神學的學者和牧師也認同，
因為它證明了女性的受造跟男性是同時發生的，沒有從屬的問題。
到了亞當和夏娃，「男」、「女」指的是純生物性徵的分別，當時並未有夫妻的社會角色
，或神聖婚姻觀在其中，所謂「合神心意的婚姻」，是後人的解釋。為什麼這樣說？因為
很現實的，如果上帝在創世時只造了一對男女，那麼為了繁衍目的，這對「父母」的「子
女」之間的「亂倫」，就是一個必須正視的事實；因此也有堅信上帝所造不會允許亂倫的
神學家，解釋上帝所造是一群「亞當」、一群「夏娃」。如果是前者，「亂倫」是人類繁
衍中過渡時期的必要之惡，那以創世紀佐證「婚姻目的與價值」就是滑天下之大稽．如果
是後者，有一群亞當一群夏娃，那如何肯定如今科學證實天生具有同性性傾向者，從那個
時代就已經被創造物者或生育出來，只是沒被記載到？
Q：聖經所啟示的婚姻就是一男一女、一夫一妻、一生一世。
A：聖經根本就不能當作現代婚姻的典範！多數聖經人物沒有遵守一夫一妻制，更別說「
上帝選民」以色列人的先祖還經常發生亂倫。聖經作者的年代，一夫多妻是完全道德的（
猶太人一直到九世紀前都存在一夫多妻制），因此保羅才會給出「基督是我們的丈夫」的
比喻。若把信徒當成一個整體，的確可以說有一夫一妻的隱含意義，但就個別信徒而論，
我們是多人同侍「一夫」。而聖經強調的貞潔，是妻子對丈夫的，教會對基督的，身為丈
夫，必須愛妻子至深到願意捨命的程度，但沒規定不能同時愛幾個妻子。
人是否合神的心意，與婚姻狀態並無太大關係，以色列的列王中，就算沒有後宮三千，也
至少有數十個妾，而亞伯拉罕娶妾受神責備，多年未向他顯現，是因為他對神所說他的後
裔會成為大國沒有信心，並不是因為他在撒拉之外還有婚配。直到耶穌時代，跟隨祂的人
裡面，有家底一些的使徒，或當時的猶太教士、拉比，很多都不只一個妻子，而跟著耶穌
的那群婦女裡，也有大戶人家的妻帶著妾一同來的。
事實是，聖經從來沒有出言責備過被世俗所認可的婚姻形式（不管是一夫幾妻）。如今基
督教的婚姻觀和貞潔觀，到西元四世紀左右才逐漸出現，幾位受信仰感召的神學家和教父
，因過去都有「嚴重的女人問題」（招妓、性成癮），因此主張最好的婚姻狀態是一男一
女、彼此忠實。
Q：同性戀不能生育，違反自然。
A：現在很多人結婚卻不生育，他們有沒有「違反」婚姻原始的目的？或者我也知道有少
數夫妻只是共同生活、承擔社會責任，卻沒有性關係，他們的擁有的能不能叫「婚姻」？
更或者，有很多夫妻在生養小孩之後，情感完全轉移在孩子身上，對彼此忽略，甚至不再
有男女情愛，只是基於生理需求仍有性關係，這樣的性，算不算放縱情慾？還是簽了結婚
證書，夫妻間沒有愛的性就自動有了免死金牌？（天主教在這點上，起碼八股的有擔當，
新教只有自相矛盾的份）
聖經所稱許的婚姻，強調的是在關係中信實（fidelity）、互愛（mutuallove）、負責（
responsibility），並不是生殖功能。這在路得記和何西阿書中，都有很清楚的說明。
再者，生養眾多的「生殖邏輯」是摩西五經的時空背景下必然產生的觀念，當時以色列人
剛出埃及，需要成為一支強大的民族。然而同是舊約，以賽亞書五十六章3至5節就對選擇
不生育者持肯定態度，到了新約，保羅還贊許獨身的選擇。
創世紀同樣記載上帝對羅得的一雙女兒的與父親同寢之舉有極大的憤怒和懲罰，可是那究
竟是因為「違反創造」，還是「沒有信心」？真正理解聖經的人就會知道，上帝對羅得女
兒的憤怒，是出於對祂拯救能力與計劃的不信任，決定自己製造後代保全生存機會；另一
個以自己的方式製造後代、惹怒上帝的，就是羅得的叔叔亞伯拉罕，基督徒的「信心之父
」，他造成以撒和以實馬利的後代，至今仍彼此相爭（猶太人與阿拉伯人）。
聖經有很多命令和吩咐，都無關「創造法則」，純粹是不要信徒與社會主流發生衝突，所
以才有「讓該撒歸該撒」的政治服從邏輯，也是保羅在講性規範時一向選擇使用社會性、
文化性用字，而不以論原「罪」或殺人的「罪」的同樣用字的原因。
Q：同性戀違反神所造的器官應有的功能
A：功能論是站不住腳的。比如說讓自己的口在異性戀婚姻中合法取悅丈夫或妻子者，該
不該下地獄？有沒有違反受造的原意？合不合神的心意？有眾多醫學研究證實，不論男女
或性向，肛交行為都能觸動一些在其它性交方式中難以觸及的深度性快感神經，與性向無
關，而與人體被設計的構造有關，有些女性因為陰道角度關係，只能透過肛交體驗到性高
潮。如果以功能論，請問這些肛門和直腸神經的存在，是不是上帝造人時的設計「暇疵」
？又好比耳朵是受造來聽的，但穿洞戴上耳環，是不是背離了它原初受造的目的？
綜合以上，如果你認同性可以脫離生殖目的而存在，如何以「不能生育」作為反對同性戀
的理由？早年天主教因禁慾主義、認為任何歡愉都與魔鬼相關，主張上帝創造的性只能為
生殖服務，所有生物都是如此。但自從對靈長類的研究進階以後，發現這規則只適用於靈
長類以外的生物，也發現自然界存在著一定比例的生物俱有同性性傾向。如果你甚至不是
教徒，你又如何以「生殖」、「違反自然」來反對同性戀？
Q：就算同性戀是「天性」，但這種天性應該被約束，否則社會如何運作？就像一個人有
暴力天性，難道我們就認可他打人殺人是合法的嗎？
A：當同性戀在密閉空間、非公開場合中，彼此自願去行使他們的天性，究竟是傷害到誰
了？如果您堅持不承認他們在信仰上的身份，可以，但在世俗法律層面，有什麼理由將他
們當成暴力罪犯同等看待？有什麼理由阻礙他們擁有和多數人同樣的權利？
特別聲明：以上內容僅適用於信耶穌的基督徒。非此信仰者，或持開放信仰觀者，您當然
可以保有自己的性道德，不需受基督教觀念約束或批判。
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