【認真聽】#妖怪的誕生與妖怪學 | 日本的妖怪系譜 | 井上圓了、柳田國男、小松和彥、河合隼雄這些妖怪學者們 // 李長潔👹👺👻
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妖怪，在當代日本流行文化中，有著非常豐富的表現，像是《妖怪手錶》、《鬼太郎》、《鬼滅之刃》等，散見動畫、電影、漫畫、電玩諸多不同的媒介文本中。對於日本大眾而言，妖怪不僅恐怖，有時候更是可愛又迷人的反派角色。那到底妖怪是甚麼？跟鬼與幽靈有甚麼不同？還有專門防範瘟疫的妖怪？
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剛好最近應 #曉劇場 的 #鐘伯淵 的邀請，與知名妖怪畫家/作家 #角斯，一起在宜蘭大學進行線上講座，漫談「#妖怪文化與創作」。我系統性地整理了一下「妖怪學的系譜」，就順勢將講座的內容做了整理，分享給大家。
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📌 #今天的內容有：
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▶ 妖怪文化與創作
▶ 我想要看到鬼
▶ 妖怪幽靈的起源與區別
▶ 什麼是百鬼夜行
▶ 妖怪學的誕生與系譜
▶ 妖怪博士—井上圓了
▶ 民俗學大咖—柳田國男
▶ 妖怪研究大師—小松和彥
▶ 傳說中的心靈解析—河合隼雄
▶ 防護傳染病的妖怪
▶ 當代台灣的妖怪復興運動
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///// 完整論述 ////
日本自古就有大量關於妖怪的傳說，像是土佐光信的「百鬼夜行繪卷」、鳥山石燕的「畫圖百鬼夜行」，後來還有柳田國男民俗學、小泉八雲的怪談文學、水木茂的妖怪漫畫。妖怪對於日本人的精神生活影響深遠，相關文化的淵源流長、系譜龐大。
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▓ #鬼妖怪與幽靈的區別
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首先，我們先來區分一下「鬼」、「妖怪」與「幽靈」，雖然他們都是會令我們害怕的東西，但在不同文化的解釋上，有著不同的發展脈絡。在中國的脈絡裡，妖指稱著「異常」的現象，怪則比較複雜，包含「異常現象」與「異常事物」。（廖翊如，2018）
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我們以日本文化為範疇，對妖怪的想像起自於繩文時代的萬靈想像，世界萬物都具有某種神異，以其作為解釋自然的邏輯。進入到平安時期，妖怪的概念開始快速發展，明確地《續日本書紀》裡寫到，龜寶八年（777年）時皇宮中妖怪頻傳。江戶時期，「お化け」、「百鬼夜行」等相關的詞彙，開始頻繁地使用，透過風俗畫卷、說書、物語等形構與流傳，鬼、妖怪、幽靈成為人人口耳相傳的重要故事主題。
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當然，怪異事物的光譜遼闊，我們做一個普遍上日文中的分類說明。傳統中的おん（後來搭配漢字的「鬼」），指稱「隱」的事物，說的是各種被集體排斥、感到害怕的事物，其包含被作為鬼的人，和想像中的鬼，兩者會互相影響，例如怨靈菅原道真。後來鬼的形象越趨明顯，指的是「酒吞童子」、「桃太郎故事」裡的那種長角的妖怪（青鬼、赤鬼），在神社寺廟裡有許多祭典都圍繞著「鬼」這個角色，有著濃厚的佛教傳播色彩，而牛角虎皮的形象，則來自中國風水上鬼門的概念（北東=丑寅）。因此，鬼可以說是一種「惡」的綜合，有時候甚至是「盜匪」的借代。
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妖怪（ようかい），則是泛指奇怪的現象或物，像是河童、天狗、傘怪等。原本較無描繪型態，後來，從室町時代開始，像是土佐光信的《百鬼夜行繪卷》，開始以畫卷做出各種妖怪型態的描寫，如枇杷、傘、魚等。土佐光信將原本就存在的妖怪想像，首次進行視覺化，也奠定了日後江戶時期大眾對「百鬼夜行」的娛樂興趣。
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而幽靈（幽霊）就是台灣文化中的「鬼」，指的是人的魂魄的延伸。幽靈的概念，可以追溯到《古事記》裡黃泉的故事（大家應該知道吧），平安時代也有影響國家政治史的三大怨靈—「菅原道真」、「崇德天皇」、「平將門」。室町時代後開始有許多以「幽靈」為主題的能劇與歌舞伎，後來就出現很多大家孰知的《四谷怪談》、《皿屋敷》、《牡丹燈籠》三大女鬼故事，而幽靈的形象（小雪）也在畫家圓山應舉的水墨畫中奠定（加治屋健司，2011）。
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江戶時代以降，這些妖魔鬼怪的故事成為日本社會文化中重要的成分，直到今天，我們總也能在大眾文化的許多地方，遇見它們，像是各地的吉祥物不就正是某種地方文化妖怪化（具體化、現象化）的實現。
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好啦~以上我們是以一個概論的形式來討論「妖怪」，接下來，便以日本學術界對「妖怪」的論述，來做一個系譜性的研究。
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▓ #虛怪與實怪的妖怪哲學
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若要說第一位將「妖怪」作為研究對象的學者，就是井上圓了。生於1858年的井上圓了，做為一名哲學家、佛學家，怎麼會去研究妖怪呢？還被號稱為「妖怪博士」。圓了研究妖怪的目的，在於探討「人心的近代化」（人心の近代化），希望透過分析妖怪的存在，來去破除日本傳統中陳舊的迷信。這裡的「妖怪」指涉一種「學術用語」，指稱各種非合理正常的事物與精神（三浦宏文，2017）。
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1887年井上圓了出版《妖怪玄談》。明治時代初期，有許多強調「不思議」的社會現象，像是「狐狗狸降靈術」（こっくりさん）（類似碟仙的占卜巫術）、「鬼門」等，讓井上認為應該要「除魅」與「近代化」。井上將妖怪當作一種現象，並且區分出「虛怪」、「實怪」，虛怪是人為的妖怪現象，又分成主觀與客觀上看錯的「誤怪」，與意圖製造出來的「偽怪」。（甲田烈，2014）
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而真正從自然真實派生出來的實怪，則分成對自然現象進行有限解釋的「仮怪」（假怪），像是用鬼的肆虐來解釋瘟疫的傳播，和統攝萬物現象運作的「真怪」，例如「太極」、「真如」等。從井上圓了「妖怪哲學」來看，我們必須要拂除假怪，關照真怪，使事物合理，便是讓市井常民的生活更加明亮。（井上円了，2001）
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▓ #江馬務的妖怪變化史
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再過渡到大正時期，歷史學者江馬務則將「妖怪」的主題，聚焦在視覺文化上，這些不可見的妖怪，是如何在歷史的過程中，被化成具體的形象。江馬務的《日本妖怪變化史》（1923），透過風俗畫來解讀妖怪形象的變化，對妖怪、幽靈、鬼做了細緻的分類，例如區分出人、植物、動物、物品、無法解釋的現象等怪異類型。江馬務與井上圓了有所不同，他並不認為妖怪是一種現象，而是將其作為古代社會的真實：既然古代人相信有妖怪，那研究妖怪就等於研究古代風俗民情。也就是從客觀的社會變化，對照人類對妖怪的主觀想像；透過妖怪的形象變化，來理解常民文化的面貌，尤其是造型化、視覺化後的妖怪。
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▓ #柳田國男的妖怪民俗學
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1936年，第一位使用田野調查方式對民俗進行考察的學者—柳田國男，出版了專論妖怪的《妖怪談議》。柳田國男基本上是拒絕井上圓了的「除魅」論，並承接江馬務對妖怪民俗的興趣，進行大量的妖怪故事蒐集。《妖怪談議》等著作的重要貢獻就是，採集了全日本的妖怪故事，並分析其種類與分布；區分出妖怪與幽靈的差別（基本上兩者是對立的）；最後，柳田國男將妖怪的出現看作是神靈信仰的衰退。雖然將妖怪看作是神靈信仰的衰退被受批評，但這樣的觀點直接影響了後來的當代妖怪學大師小松和彥。（小松和彦，2001）
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除了《妖怪談議》外，柳田國男還整理與撰寫了《幽靈思想的變遷》、《狸與鬼神學》、《巫女考》、《遠野物語》等。這樣對故事的蒐集，是柳田國男的民俗學基礎，他認為「有形文化」、「語言藝術」、「心意現象」，是了解民俗的三條路徑。其中「心意現象」（或說精神世界），是把握文化架構的終極目標。所以研究妖怪，就是了解日本人恐懼感的原初形式，也是那些沒有被外來文化所影響的深層部分。
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▓ #當代妖怪學大師小松和彥
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如果提到妖怪研究，必定無法迴避文化人類學家小松和彥。承接著柳田國男的妖怪民俗學、妖怪口述文學、妖怪宗教學，國際日本文化研究中心的小松和彥，更進一步以結構主義、符號學的社會科學觀點與方法，對所蒐集的故事傳說與繪卷進行分析。小松的結構主義方法強調，「妖怪」現象不僅是物件和事物的總和，這些物件和事物背後都另有涵義，研究妖怪就是研究人心人性、研究社會狀況。小松和彥是一個高產量的研究者，《憑靈信仰論》（1994）、《異人論》（1995）、《惡靈論》（1997）、《神明的精神史》（1997）、《妖怪學新考》（1998）《怪異的民俗學》（共8卷）（2002、2001）、《京都魔界案內》（2002）、《異界與日本人》（1998）等，還有一堆沒寫上。
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在小松和彥的研究下，所謂的「妖怪學」正式成為一種研究領域，或研究取徑，他的《妖怪學新考》（1998）融合前人之大成（像是柳田國男對文化心靈的追尋，或是谷川健一《魔之譜系》中妖怪（敗者）支配人類（勝者）的政治想像）。他開展了透過妖怪來理解人類社會結構、精神歷史與內心狀態之間關係的方法論。小松和彥主要以「妖怪概念」作為分析社會的架構，其領域有「妖怪現象」、「妖怪存在」、「被造型化的妖怪」。
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妖怪現象是指某種不可思議現象解釋的超自然假設，這是一種感官上、情感的恐懼現象；妖怪存在則是指未成為祭祀對象的妖怪現象，無法被解釋的現象在江戶時代轉化為存在；造型化的妖怪指涉被形象化的妖怪存在，在室町時代、江戶時代大量被生產與再生產出多元的妖怪視覺化樣貌。而「超自然」的現象解釋，變成為修補日常與超常之間斷裂的論述話語。
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對我而言，妖怪是一個上層概念，其與神、人形成一個動態的關聯，也解釋世界的圖式。這個圖式明顯地揚棄柳田國男的「神靈衰退說」，將妖怪提升到與神明平等的超自然位置。
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並且妖怪是出現於非日常的「異界」，而這種地理上的實質異界（邊緣地帶），混合在村落、鄉鎮、都市三類的「社會生活」中，如此一來將異常與日常縫補起來，更加能理解日本人的文化心靈。
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小松和彥的《京都魔界案內》是我的啟蒙。想到幾年前在日本書店看見小松和彥監修的《京都魔界案內》雜誌版，真的是眼界大開，原來可以用妖怪鬼魅的故事與空間，去詮釋整個京都的歷史、地理、社會、文化、政治、經濟等面向，還可以拿來當作旅遊手冊，增添遊歷的趣味。
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▓ #諏訪春雄的幽靈論
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近世文學家、藝能史研究者諏訪春雄，也對這些妖魔鬼怪非常有興趣，著名的研究主題是「蛇」，他詳析了中國、日本的「白蛇」故事。在《日本の幽霊》（1988）一書中，諏訪春雄也區分了妖怪與幽靈，他認為，幽靈是人類的延伸，是祖靈信仰的產物，通常出現在「他界」，相較而言，諏訪春雄認為幽靈形象與故事是較為嶄新，且幽靈通常是純真而容易相信他人的人，即使受到欺負也不知道怎麼反擊，這樣「一心一意」的人，最後就成為幽靈。妖怪則是一種生物，是泛靈論的產物，通常出現在「異界」。他界指的是與人間平行、對稱的「死後的世界」，而異界就是「無序、恐怖、反常的世界」。
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▓ #河合隼雄的怪奇精神分析詮釋學
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從河合隼雄的榮格學派精神分析角度來看，「異界」正是無意識的領域，是非日常、例外、內在、感性、混沌的，因此，他非常重視異界中的日本傳說，其詮釋著日本人的文化心靈結構。在讀河合隼雄之後，非常深刻地體悟，所謂的心靈，就是文化，一種不可言喻的內外統合意義世界。像是「浦島太郎」、「鶴妻」等，都反映了日本人精神世界的個體化面貌。（河合隼雄，1982、1994；千野美和子，2009）
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我們以在疫情中爆紅的妖怪—アマビエ為例，在社群媒體爆紅的這隻妖怪，就反映了大眾社會的不安情感，以及期待療癒與未來（預言）的心靈撫慰。
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▓ #妖怪研究的當代觀點
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總結而言，妖怪自古就存在，進入到明治時代之後，學者們將妖怪與人類心靈做了一個整合地理解，更在這樣的基礎上，展開民俗學的研究取徑。我們要說妖怪是什麼呢？綜合來說，它們有著「有形のもの」（the tangible）與「無形のもの」(the intangible）的存在方式，甚至，也可能是一種「有形と無形のあいだ」（between tangible and intangible）的存在方式，而各種妖怪鬼魅存在，正是社會文化的本身具現。（廣田龍平，2014）
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當代的妖怪研究，在80年代後加速地興起，無疑是一種日本人對日本傳統文化消失的「鄉愁」。1990-2000年的妖怪鬼魅流行文化與文本的興起，無疑的，也是某種對日本文化的自我審視與在生產。不過從狐狸、天狗類型的妖怪逐漸消失在現代都市中，與大量增加的人系幽靈出沒，可以見到人對自然敬畏的遠離，對現代生活人間關係的疑慮，更反映了個人主義化的趨勢，人人以自己的認知結構來劃分「異界」，於是，恐怖的事物更加地個人化，而非顯現為傳統集體性的鄉野傳說。不過別擔心，妖怪的活力還是充裕滿載，小松和彥說：「只要人類存在，妖怪就不會消失」，「研究妖怪，就是研究人」。
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▓ #台灣的妖怪再生產與消費
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近年來，日本的妖怪不斷在大眾／次文化場域推陳出新，從充滿萌元素的動漫至詭譎的推理小說，再到妖怪的周邊商品，這股妖怪旋風也吹至台灣，掀起一陣「模仿」熱潮，從溪頭妖怪村、臺中經貿夜市以妖怪作為經營特色方針，都可以看出妖怪符碼的挪用。
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然而，台灣妖怪的出現不僅僅可以視作商業流行符碼操作，更應該深思臺灣文化中對妖怪的刪除與找回，探索背後的文化脈絡與焦慮。妖怪是一個地方的人們，利用他們有限的知識與想像力，去理解生活周遭的環境之後所產生的心理投射與文化創作（廖翊如，2018）。無論是系譜性、系統性地去回顧、整理台灣的妖怪田野，引出資料中妖怪的形象，或是更進一步去創作出新的鬼魅妖怪，像是《還願》這樣的遊戲作品，或近期興起的妖怪文藝。都是對人們日常生活的重新賦給意義，增加大眾文化的趣味與厚度，更可成為對社會的描述、紀錄、探索與批判。
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📒#參考文獻
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7. 小松和彦. (2001). 井上円了の妖怪学とそれ以後. 井上円了選集, 21, 449-463.
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9. 馬場真理子. (2014). 妖怪. 東京大学宗教学年報, 32, 237-239.
10. 川野明正. (2020). 漢語における 「妖怪」 概念-日・中・台の概念比較.
11. 江馬務. (1923). 日本妖怪変化史. 中央公論新社.
12. 廖翊如. (2018). 臺灣大眾文化中的妖怪再現與生產. 台灣文學與跨國文化研究所, 1-87.
13. 加治屋健司, & カジヤケンジ. (2011). 日本の中世及び近世における夢と幽霊の視覚表象. 広島市立大学芸術学部芸術学研究科紀要, (16), 37-44.
14. 諏訪春雄. (2010). 霊魂の文化誌: 神・妖怪・幽霊・鬼の日中比較研究. 勉誠出版.
15. 冨安由真. 心霊表象論: 心霊イメージの変遷から読み解く 「不気味な」 表現の可能性.
16. 小松和彥（1998）。妖怪學新考。講談社。
17. 千野美和子. (2009). 日本昔話 [鬼が笑う] にみる母性. 京都光華女子大学研究紀要= Research bulletin of Kyoto Koka Women's University, 47, 105-120.
18. 河合隼雄. (1994). ユング心理学入門 (Vol. 1). 岩波書店.
19. 廣田龍平. (2014). 妖怪の, 一つではない複数の存在論―妖怪研究における存在論的前提についての批判的検討―. Journal of Living Folklore.
20. 河合隼雄. (1982). 昔話と日本人の心. 岩波書店.
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#也太長
#謝謝大家聽我囉唆
借りる變化 在 Re: [問題] 動詞的原形查詢- 看板NIHONGO - 批踢踢實業坊 的美食出口停車場
: 推文說原形<=>masu形互轉問題難度差不多
: 但masu形轉原形會碰到問題
ます形轉原形的情況
1) します / きます 一定III類 這兩個只能直接背
2) たべます 之類的 看到え段 也一定知道是II類
3) 碰到い段 語幹只有一個音節的，一定是上一段
き み に に
着ます 見ます います 煮ます 似ます
4) 碰到い段 看到 ～じます 都是上一段
信じます 準じます 閉じます
5) 其他原則上都是I類(五段) 除了幾個要硬背的
但初學需要記的量真的不多，大致上就10個上下，其它都滿罕用了
お あ お か す お
起きます 浴びます 降ります 借ります できます 過ぎます 落ちます
た し お つ
足ります 染みます 老います 尽きます
* 後面幾個已經中高級才會碰到了.....
* 聽說～します 結尾的不可能是上一段動詞（一定是五段）
辭書形轉連用形+ます的情況
1) する くる 這兩個我想還是直接背吧
2) 看到不是る結尾的一定是五段動詞
思う 泳ぐ 話す 飲む 立つ 行く 及ぶ
3) る結尾 前面是あ段う段お段的是五段動詞
わかる 終わる 売る 降る たどる 取る
4) る前面碰到い段え段就比較複雜
有可能是五段 也可能是上一段 下一段
像這幾個都是同音的原形屬於不同類的例子
変える→かえます 帰る→かえります
いる→います 要る→いります
寝る→ねます 練る→ねります
着る→きます 切る→きります
褪せる→あせます 焦る→あせります
原則上碰到い段是上一段 碰到え段是下一段動詞
但下面這些是五段動詞，要硬背，也是10個上下
かえ はい し はし き い て ね ち
帰 る 入 る 知る 走 る 切る 要る 照る 練る 散る
け あせ
蹴る 焦 る しゃべる かじる すべる
就結論而言 兩種順序都會碰到10個左右無法用規則說明 需要硬背的動詞
所以我說無論先學原形還是先學ます形 轉換的難度是差不多的
日文系學生多從原形學起 可能是因為日文系本身的體質上
可能需要去接觸一點古文 而且走研究路線的話 學術文獻上還是用傳統文法多
所以通常是教傳統文法
一般以外國人為對象的教材用ます開始 其實也是合理的
因為這些課本對象是在日本生活 尤其是念書工作的外國人為主
有必要讓學生先習慣禮貌點的ます形
只是只有學過一種的人 總是習慣自己的方式
像我是學ます開始的 所以我對 起きる 借りる 落ちる 這幾個特別敏感
如果是從辭書形開始學 可能反而對 帰る 入る 要る 比較敏感了(?)
所以才互相會覺得自己不熟的那一種比較難
只是兩個順序會碰到需要特別記憶的"例外" 剛好都不同
沒有研究過 會無法適應另一種方式罷了
板上可能日文系本科生多 經常看到先學原形好的主張
而覺得先學ます形會讓變化很難記，甚至覺得是錯誤的教法
其實單究是自己不熟悉另一種方式而潛意識排斥而已
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※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc)
◆ From: 220.132.164.65
我覺得那是另外一方面
當對這些變化融會貫通後，碰到新的動詞就會直接記原形了
畢竟字典上是原形，自然而然會去記最基本的形式
但無論從哪種方式入門，反正上手之後這兩種形都應該要很熟才對
不見得說，因為長期而言要背原形，所以從ます開始學習是錯誤
適不適合中文語系的學生我是沒感覺
不過日本開始發展出這套ます形開始的教學法
可能是從日本語の基礎系列開始的(?)
大概是近30幾年的東西(?)
不過這套系統真的教學實績很好 所以給外國人的教材紛紛採用
但工具書不這樣用 是因為台灣的工具書多半是教授們寫的
而這些教授當年學習時這套可能還沒發展出來啊XD
畢竟台灣跟日本交流歷史太久太深
從以往就在使用的方式 也不容易說變就變
這確實是個麻煩點 從ます開始學習的話
看到寫滿 終止形、連體形、連用形、未然形、已然形 的文法書會嚇到
但其實要去找的話
也能找到全部都用 辞書形、た形、て形、ない形 這些名詞的文法書
對啊 就是習慣而已
我只是想說 沒有哪個好 哪個壞
國小國語教育是用大量的造句、造樣造句、作文去訓練文法的
也就是從句型去堆砌出整個語言
就這點來看，那些ます形以會話為主的課本，其實還很滿像的
至於改錯字就是國字能力的訓練
需要會連體修飾 不表示就應該從原形學起
從原形學起的人也需要會ます形
兩種形都重要 學習順序的問題而已
就好像英文要先學大寫還是先學小寫一樣...
除非能去統計兩種學習法的學生在各階段的適應性與學習成效
才能得到比較嚴謹的比較
不只日本語の基礎 近年初學教材幾乎都從ます形教起
我想廠商應該也是有做過一些市場調查過的
畢竟不像學校學生一定會被連續訓練幾年
補習班要的是一開始就要有實用成效
說實話 這一點都不好笑
已經算是歧視言論了
例外比較多? 請實際說明
也許吧 不過有數據能證實從ます形直接轉換て音便例外比較多嗎?
我是非常認真來討論的喔
寫這篇花了幾個小時調查過
那些例外可不是隨手寫寫而已
才得到例外數量其實兩種都10幾個 差不多的結論
所以也希望您既然認為「masu -> te 例外比較多」
還希望您提出一些根據
不然把我會覺得好像這整篇都白寫了
我是覺得 masu -> te 跟 原形 -> te ，應該也適用這篇前面寫的判斷基準才對 (思)
先把動詞類型(群)分出來，接下來規則應該同一套才對?
而且動詞本來就是先轉成連用形(ます形)去接て才發生音便的啊XD.....
哦!! 初耳!! 新發現!!
所以雙音節以上的上下一段動詞，
る前面一個假名會變成送り仮名跟在後面，這我倒是沒注意到...
這樣確實只有單音節動詞需要背，倒是您舉的六個好像都是上一段?
下一段也有可能混淆的單音節 寝る/練る
不過這樣 就要先去記 喋る 滑る 齧る 這些罕用漢字才能做為判斷依據了
我會覺得這樣是記例外的量少了
不過是轉移到記送り仮名的難度上去了
畢竟 褪せる 焦る 這種送り仮名的寫法
也只是戰後人為制定的參考 其實還是任意的
按照規定是 締まり 但也相當常寫成 締
在熟語裡 像 取締役 根本都不送り了
當然電腦打字是 依靠IME是比較容易變換成通則的方式
但手寫的時候 褪る 或 焦せる 應該都有人寫 而且也不算是錯
跟きれい有點不同，那可以用漢語、和語去區分
漢語詞的對應關係就很精確 綺麗い 一定是錯的 沒有送りがな的任意性
所以這記憶方式確實是個不錯的規則
但建立在對送り仮名原則的嫻熟度
事實上 我腦海裡一直以為是送り成 褪せる 焦せる 這樣^^;;;
也許您提的這個原則 不是幫助我記憶怎麼從原型判斷動詞類型
反而顛倒過來 對我來說 是能幫助我判斷送り仮名該怎麼寫...XD
※ 編輯: but 來自: 220.132.164.65 (11/20 22:44)
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