關於 耶穌 加 利 利 傳道 ，我們在網路上蒐集到這些相關的討論、資訊與評價

《你沒有被呼召嗎？》

圖/文：蔡頌輝

本文原載於《華傳》季刊第69期
華傳網誌：https://www.gointl.org/magazine-69.php
華傳雜誌PDF：https://www.gointl.org/magazine-pdf-download.php

在神國事業裡（如，宣教），「呼召」似乎等同「護照」，沒有它就沒有人能投身在其中。

呼召意味著，在神國裡工作的人，沒有一個是出於「自願」，而是神的揀選。正如耶穌在地上服事年間，曾經對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人去收祂的莊稼。」（太九35～38）工人會出去收割，是因為莊稼的主打發他們。若莊稼的主沒有打發，就沒有工人能有權柄去做這事。

因著呼召這個觀念，基督徒曉得且深信宣教使命和地上任何一個地上的事業不同——它是榮耀的、有價值的、是永恆的，參與在其中的人也應當在心態上決然不同。然而，在現實教會生活中，許多人對「呼召」的認識卻是很片面的。這不僅僅影響他們對宣教事業的理解，也深深主導著他們對宣教事業的投入程度和態度，所以筆者決定撰寫此文，再思呼召這神聖課題，希望有助認清人對呼召常有的成見，建立更健全的呼召觀，並啟發讀者追求活出與呼召相稱的生命。

1. 共同的呼召 VS 個別的呼召

從得救的順序來看，在人蒙召去擔起某項任務之前，他先被召悔改、接受神的恩典。耶穌提到自己的使命的時候說道：「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」（路五32）此話的意思不是帶罪人進行特定的宗教儀式（如決志禱告、受洗等），而是呼召人去過一種新的生活方式——以神為中心的生活方式，這包括成為聖潔（帖前四7；彼前一15），過有盼望的人生（弗一18，四4），去祝福別人（彼前三9），並且要為主受苦（彼前二21），最終要的獎賞（腓三14）。關於事奉的呼召，可謂悔改之呼召的延續，兩者既不可分、也不應該分開。沒有一個人是蒙召悔改，卻沒有被召去事奉的。委身於使命就是我們被召去過的新生活項目之一。得救不單改變了一個人行事為人的準則，也改變了他人生的目標，以及他對自己人生資源和自身才華的運用，以致他所做的每一件事，都與掌管歷史之主所定的最終目標有關。

以上是每一個神子民共同擁有的呼召，從微觀的角度而言，我們相信神對個人也有個別的呼召。個別的呼召是神宏觀呼召的一部分，好讓各人在神的大計劃中扮演獨特的角色。例如，神呼召亞伯拉罕去成為所有神子民的祖宗，神呼召摩西帶領以色列人出埃及，神呼召士師起來拯救被祂交在外邦人手裡的百姓，神呼召先知起來向特定的國家傳講信息，神呼召保羅去向外邦人傳福音等。每一個人都是在同一個大使命裡，卻不失個人的特色。可見，神國的事業不限於特定的職業和任務，它能以各種形式呈現。宏觀的呼召是神清楚在聖經中啟示的，個別的呼召則需要人自行尋求和判斷，包括評估神給各人的恩賜、經驗、裝備以及機會等等。

無論如何，所有的呼召都包含了神要人去完成特定的任務，而這任務也必定與神永恆的計劃有關。這個觀念顯示，從事神國事工主權完全在神，唯有祂所揀選的人有資格和權柄去做屬天的工作，也因為這樣，服事是一項神聖的使命。

2. 過度狹隘的呼召觀

筆者發現一般信徒對呼召常見的迷思有兩種，一是過度狹隘的呼召觀。上週末，在筆者參加的一個小組聚會中，主持人帶領著大家進行討論：「你認為什麼是呼召。」隨即，便有一位組員回答：「呼召就去要人去讀神學、當傳道人。」在一些信仰較初潛的信徒當中，這個觀念蠻普遍的。對他們而言，「呼召」就是神在特定的時間、地點，召喚特定的人去做特定的事，而所謂「特定的事」往往就是指全職服事。

無疑，全職服事確實需要呼召。神學院在面談報讀者的時候，通常也會問：「你有神的呼召嗎？」一個全職服事者若不清楚呼召，很容易就被所遇見的困難、挑戰擊退，或因工作沒果效而灰心喪志。然而，將呼召局限於全職事奉是非常狹隘的觀念，這觀點走到極端，便很容易將神國事業和一般事業聖俗分化。難道那些帶著使命去職場工作的人也算「世俗」嗎？

3. 過度廣泛的呼召觀

另一些人則嘗試將呼召放大。大家一定聽過「信徒皆祭司」這句話，它不單強調信主的人不需要透過特定的媒介（如神職人員）才能與神連結，也強調每一位基督徒都有權柄服事神，不管他是不是「神職人員」。因此，除了一些違背聖經道德原則以及與信仰抵觸的職業（如異教有關的）之外，任何職業都可以是事奉神。神不只是宗教領域的主，更是創造和掌管宇宙萬有的主，就好像在創造萬物之後，神就把亞當安置在伊甸園，並要他修理看守（創二15）。

此外，一些看似偶然的遭遇，背後也有神無法即時測透的計畫。約瑟被哥哥們無辜陷害，被賣到埃及，後來神使他成為宰相，為挽救多年後面臨飢荒的雅各家作了準備（創四十五5～8）。在被擄回歸時期，身在異鄉的以斯帖被選為波斯皇后，這看似一個與信仰無關的身份，當以色列人面對滅族危機的時候，末底改便看出其中有神的旨意（斯四14）。因此，持此觀點的基督徒常強調，我們無論做什麼，都有神的呼召。

有這種覺悟無非是好事，可是，在一般的職場上，有呼召和沒有呼召又有什麼差別？這會不會讓呼召淪為純粹一個抽象的概念和口號，而沒有任何實質的意義？

4. 活出有呼召的人生

上述討論可見，我們不應該過度將呼召狹窄化，但也不能讓它廣泛到一個程度，把任何一種形式的工作或態度，只要是基督徒做的，都冠上「呼召」的名堂。我們應當視所做的一切為呼召，但也必須將呼召的特質注入其中，切勿僅有名而無實。以下是筆者認為一個真正有呼召的人必有的表現。

首先，雖然一個視人生為呼召的人可能和世人從事相同的工作，但他們在動機及目標上和世人有別。世人工作為賺錢、或為理想、或為屬世的其它目的（其中有一些也是善的，如服務人群），神子民終極的目標卻是榮耀神。既是如此，當他所做的無法達到這個目的的時候，他就會檢討和改進。同樣的，在這個過程中他若發現任何事物阻擾了他去達到這個目標，他也會去克服，必要時甚至改換跑道。

其次，一個視所做一切為呼召的人會以聖經的道德與信仰為行事原則，他們拒絕進行任何有違真理的要求和做法，即使那在社會上不被視為有錯。

第三，呼召的觀念應該影響著基督徒生活每個領域，包括如何安排自己的時間、如何管理金錢、以及如何面對他的同事及所接獲的任務。一個視所做的一切為呼召的人，會努力按照神對人的設計去經營生活——該工作的時候工作，該休息、該給家人的時間，他也會分別出來，因為知道我們不僅僅是靠工作的成就和業績來榮耀神，而是以自己的生命來榮耀神。在金錢的管理方面，有呼召者不會以積攢財富的方式來理財，他也不會將所賺得的全部金錢用於提升自己的物質（即便他有權利這樣做），反之，他會按照神在聖經啟示的心意來理財。在工作上，他曉得自己「受差」不只是把工作做好，也是受差去服事身邊的人。

第四方面，如果我們真的視所做的為呼召，我們應該勇於作出新的嘗試，這包括在工作的內容上，以及在待人處世上，目的是讓自己能更好地實踐使命。

最後，讓我簡單回應一個經常被問到的問題：「如果我感覺到『被呼召』去做某件事，我怎麼知道那是出於神還是我個人的衝動？如果去做了而實際上那不是神的感動怎麼辦？」⋯⋯我認為，如果這個感動是關乎比較重大、需要做各種準備、或牽涉廣大的人與事的決定（如，舉家去國外宣教、開拓新的教會等），那確實要需要更多深入的考慮和印證。但如果有感動去做的事，是隨即可以做到的（如，向某人傳福音、或奉獻支持某個事工、或看見需要而想一行動幫助某人），那大可隨即感動去行動，說不定猶豫一下就錯過了服事的機會。神所要我們去做的事，絕不限於神秘的「感動」，祂早已在聖經清楚指示了。

依以上看，你所做的一切是一個普通的工作？還是神聖的呼召？

母親節（Mother's Day），是一個感謝母親的節日。這個節日的傳統起源於古希臘，而現代的母親節起源於美國，是每年5月的第二個星期日。母親們在這一天通常會收到禮物。
在中國，很講究孝道，所以常被教導要孝順父母。而在西方文化中，受到《聖經》的影響比較大。《聖經》里說「要孝敬父母」，這裡「孝敬」是指，將敬重、美名、榮譽與價值感，厚厚地加在一個人身上。即用行動尊榮自己的父母。
孝敬需要智慧，養育孩童也需要智慧。《聖經》記錄了歷史，也記錄了家庭和人際關係里的智慧。本期特別整編《聖經》里記載的智慧母親們。

《聖經》里記載的
七位最偉大的母親
▼
1
Jochebed
摩西的母親 / 約基別
信心的榜樣
《聖經》記載並稱讚，約基別是有信心的婦女。她三個兒女無一不被上帝重用。摩西是以色列民族最偉大領袖，亞倫以色列第一位大祭司，米利暗是以色列第一位女先知。這一切都與他們的母親約基別有密切關係。
摩西出生時，恰巧埃及法老吩咐，殺死以色列人一切男嬰。摩西父母在他三個月時，將孩子藏在河邊蘆荻中。恰巧被法老女兒發現，收養了他。後找約基別作摩西的奶媽。所以，他雖被稱為法老女兒之子，實際乳養他的是約基別。
約基別養育摩西，一定在小的時候，就教導、建立他對上帝的信仰。拒絕埃及假神和一切榮華富貴，並讓摩西認同自己以色列的民族身份。如今，一位好母親，除了給孩子最好的生活需要時，也需給予孩子信仰的需要。
2
Hannah
撒母耳的母親 / 哈拿
祈禱的榜樣
先知撒母耳被譽為舊約中最會禱告的人，從小就在聖殿中事奉上帝。他也有一位祈禱的母親哈拿。當哈拿無法生育時，雖心中愁苦，卻依然依靠上帝，祈禱耶和華。這給我們留下一個美好榜樣。
反觀舊約中，以色列人先祖亞伯拉罕、以撒、雅各的妻子，在面臨不能生育時，卻自行其是，不向上帝禱告，也不信靠。可見哈拿確實是一個祈禱的榜樣，因為她不隨從人的方法，只信靠上帝的能力。
3
Naomi
路得的婆婆 / 拿俄米
愛心的榜樣
《聖經》舊約記載，拿俄米是路得的婆婆，雖不是她的母親，卻讓兒媳婦路德死心塌地地跟隨，從此離開自己的家鄉和親族，這樣的婆婆可以說比母親還偉大。她身處囹圄，卻還不忘處處為人著想。
拿俄米寧可孤苦淒涼，也要兒媳離開自己。她敬畏上帝，懂得悔改，也引導路得歸向上帝，得著上帝賜予的福分。《聖經》中的路得記，是拿俄米和路得「婆媳一心」的傑作，因著她們相信同一位上帝。
4
Mary
耶穌的母親 / 馬利亞
順服的榜樣
馬利亞最突出的品格，就是對上帝無條件順服。當上帝旨意臨到她，要求還是處女的馬利亞懷孕生子的時候，馬利亞將面臨的是要被誤會、羞辱、遺棄，甚至死亡的威脅。但她願意順服和信靠上帝。
真正的順服，是在違背自己意志的情況下，依然無條件地遵行。而順服，並非就一帆風順。聖經從來沒有應許，順服上帝就事事順利。相反，可能是無盡的苦難。馬利亞順服上帝，就可能被未婚夫遺棄，可能會被當淫婦處置而被殺。
她甚至在馬槽里生產，生育耶穌之後又逃到埃及避難。最終，親眼看到耶穌慘死在十字架上。這就是馬利亞的順服，毫無怨言，愛主到底。《聖經》說「萬代要稱她為有福」，不僅因她是基督的母親，更因她是順服上帝的榜樣。
5
Mary
馬可的母親 / 馬利亞
愛主的榜樣
這裡的馬利亞，是指馬可的母親。在初期教會，她的家便是門徒們聚集禱告的地方。有人推測，她的家也是五旬節，門徒們聚集的地方。當彼得被天使救出監獄的時候，就往馬可的母親馬利亞家去。
可見，馬利亞是位愛主的母親。她把自己的兒子獻給主，隨從門徒彼得、保羅、巴拿巴去傳道，見證耶穌基督的作為。今天，若有人的家願意讓基督作一家之主，父母願意將兒女的一生交託給主，必定蒙受極大祝福。
6
Eunice
提摩太的母親 / 友尼基
敬虔的榜樣
《聖經》對提摩太的母親友尼基和外婆羅以敘述並不多，還是誇獎提摩太的間接描述。在當時猶太社會，女性沒有什麼地位。甚至只有男性才能進入聖殿深處。因此，女性學習上帝話語的唯一途徑透過丈夫或兒子。
因此，女性不太有機會在屬靈的事上有突破。而提摩太的母親友尼基，卻擁有著「純真的信心」，《聖經》說，保羅認為是提摩太的外婆影響他的母親，然後再影響到提摩太身上。
提摩太的父親是希臘人，也就是所謂的外邦人。猶太人看外邦人是不潔的、污穢的。希臘人看希臘人以外的民族是野蠻人、未開化的。提摩太生在這樣的家庭，卻有著純真的信心。保羅把這份功勞歸給他的母親與外婆。
7
Martha
馬利亞和拉撒路的姐姐 / 馬大
料理家務、待人有恩、樂於接待
在離耶路撒冷城不遠的伯大尼，有一家三口，姐姐馬大，妹妹馬利亞、弟弟拉撒路。能幹的馬大既做母親又做姐姐。她料理家務，飲食和穿戴從未叫弟妹缺乏。三姐弟都敬畏主，與一家之主馬大的無私付出分不開。
《馬太福音》記載，主耶穌在耶路撒冷潔凈聖殿、斥責假冒偽善的文士與法利賽人後，便回伯大尼的馬大家休息。雖步行很遠，但耶穌喜愛這個家庭。這裡有主耶穌需要的敬虔和愛，營造這家的就是「好母親」馬大。
《約翰福音》記載馬大是第一位真正認識耶穌是基督、永生上帝的兒子的女性。透過《聖經》了解，馬大做家事利索，也會累和抱怨，但顧家且樂意接待人，同時又是一位愛主並具有屬靈分辨力的人。
一位好母親，抵得上一百個教師

| 以弗所書 6: 3 |
要孝敬父母，使你得福，在世長壽。
這是第一條帶應許的誡命。
#母親節快樂
#母親們對自己好一點歐

你知道嗎？【山姆大叔姓什麼？耶穌的中間名是Ｈ ?!】#本日冷知識1559

大家好，今天的冷知識比較像是趣聞，由一雙無法單獨成篇的冷梗組成。如果標題還不明顯，第二則含有宗教戲謔，不能接受就不要看謝謝。by 科宅

■1. 山姆大叔（Uncle Sam）是北美合眾國的人性化象徵，但山姆大叔姓什麼？腦筋動得快的同學可能會回答：大概是某個 A 開頭的字吧。畢竟要湊就湊齊 USA 是不？

不是耶。總之答案來——山姆大叔姓「威爾森」。本名是 Samuel Wilson，是一位實際存在的人物。欸欸～驚，第一次聽過山姆大叔是以真人為本。

是這樣，威爾森出生於 1766 年，曾在獨立戰爭中擔任軍隊中的肉品擔當，就是看顧獸欄裡的肉牛然後屠宰打包的小夥的工作。戰後威爾森在上紐約州的 Troy 立業成家，除了肉之外也賣當地黏土燒成的磚頭。

講到 Troy 順帶一提，在上紐約州，伊利運河一帶有許多地名來自希臘羅馬典故，例如 Ithaca（奧德修斯故鄉）、Syracuse（阿基米德故鄉），也有 Rome, Athens, Greece 等不俗的地名 XD 不知道當初是誰那麼古典。

威爾森事業有成，Troy 市的開基祖級的人物，他也積極參與公共事務，是老鄉都認得的一位有力人士。而在 1812 年戰爭中，威爾森重操舊業，負責供應美國陸軍 3000 桶牛肉。故事說，來自紐約 Troy 的士兵開玩笑表示裝牛肉的木桶上寫的「U.S.」是「老鄉山姆大叔熱情贊助」的意思，名號便從此流傳下來。

＊1812年戰爭中，美國人妄想解放加拿大而對英宣戰，結果被反殺，甚至 1814 年白宮、國會都被燒掉惹。那是美國首都唯一一次遭敵軍入侵。說來更是美國第一次入侵他國的嘗試。看來 3000 桶牛肉沒能提供戰力 Buff 效果啊。

這故事非常軼聞＋年代久遠難考據。有人仔細搜尋「山姆大叔＝合眾國」的形象出現在白紙黑字，年代似乎比 1812 年晚許多。但是又何奈，其實美國國會在 1961 年通過一條法案，正式追認了上述的故事，就是說 #官方設定 從此以後山姆大叔就姓威爾森無誤了 XD。

■2. 耶穌基督的中間名是Ｈ，全名 Jesus H. Christ ?!

說過了這則是很俚俗的玩笑，也是在新大陸獨有的。以下搞笑故事：

話說馬克吐溫小時候（也是山姆，本名 Samuel Clemens，而且小時候吐溫和他筆下的湯姆一樣是個紅髮小子）在印刷廠當學徒，那時一位有名的傳道家（Evangelist）來到 Hannibal 鎮上，要將講道的手稿排版印刷。一位比山姆資深的學徒排版排排排，為了要塞進一些添加的字，就必須絞盡腦汁挪空間，他就很皮的把 Jesus Christ 縮寫成了 J.C.。

傳道家收到排版印出的草稿，親自校對時發現了這手腳，整個人暴怒衝進印刷廠，找到老學徒把他釘在牆上，破口大罵道：「你好大膽，竟把救主的名號玷汙縮短！給我加回去，全部！」

最後在印製的版本上確實完整加上了全名，但......多了奇怪的東西混進去，印著「Jesus H. Christ」。到底是有多皮啊這位學長，又或者，那是因為需要把整個版拆掉重排很累，而發出的惡搞抗議吧。

有好事之徒頓悟，說其實 H 是 Harold 的意思，因為主禱文裡有寫：Harold be thy name. 其名哈洛 ← 其實原文是音近的 Hallowed，其名神聖。這是西方超老梗冷笑話之一。

當然中間名什麼的耶穌是不太可能有，西方姓名的慣例是逐漸形成的，遠古人若非顯赫不會有家名或姓氏。只會冠以家鄉辨識，例如「大數的掃羅」就表示其人來自 Tarsus 這地方。同理，耶穌的「全名」可能就是類似的「拿撒勒人耶穌」。而姓氏的另一個來源是顯示其職業，例如 Miller/Muller 表示磨坊主。逐漸表示其出身或職業的增辨用字，變成父子相傳的姓氏。

而歐洲人喜歡沿用前人的名字、並不避諱，導致大家都叫 John Miller 有點困擾，才在中間加幾個名字、字母以免搞混。

Epic Rap Battle 表示: George RR Martin vs John RR Tolkien！

離題講個有名典故：杜魯門總統的中間名 Harry S. Truman 的 S 就代表字母 S。只因當初取名時拿不定主意紀念兩位名為 S 的長輩中的誰，乾脆折衷只寫個 S。然而杜魯門簽名時，還是會在 S 後面打上表示略縮的點點。

話題回到字母 H，為什麼耶穌基督和 H 有關係，幽默在哪？因是民間自發文化，沒有很肯定的答案。

或許 H 的戲謔之處在於重音抑揚令人想到英文「句中插入的咒罵話」（Expletive interjection），最常用的咒罵，像英式的 bloody 或更直白粗俗的 frigging 或 f*cking，都有人放在別人全名的中間來加強語氣囧。但你給耶穌中間加 H 嚴格說並不是髒話，別人無奈你何。而換成其他字母比較不彈牙順口～大概ㄅ

另一個比較有學問的猜想來自久遠的基督教文化。我們知道早期基督徒使用的是通用希臘語（koine Greek），直到四世紀聖耶柔米才翻譯出拉丁文版的聖經，利於向羅馬平民傳教——所以聖耶柔米是翻譯師的主保聖人。

但總之，早期在信徒之間發明了一些出於希臘語的秘密符號以象徵耶穌。其中就包含有名的魚 ἸΧΘΥΣ，寫成魚但其實是縮寫，讀成耶穌基督神子救主。也有把基督 ΧΡΙΣΤΟΣ 的前兩個字母寫在一起的 chi rho 符號，君士坦丁表示畫在盾牌上戰無不勝。

然後，另一個神聖縮寫是 ΙΗς，看起來像拉丁字母 IHC，卻是希臘字母 iota-eta-sigma。是耶穌 ΙΗΣΟΥΣ 的前三個字母，現代 J 開頭的字在希臘拉丁語則是 I 開頭，而 ς 是 σ 字母在結尾時的彎彎寫法。

但在沒幾人識得古希臘語的近代，或許那古老的神祕符號就被美國老鄉解讀成了拉丁字母 JHC。J.C. 就如一開始的故事，是 Jesus Christ 很好懂，但多個 H 是怎麼？這時有人開玩笑說不定 H 是耶穌的中間名。或許謎底是這樣無厘頭吧。蘭登教授表示：

好ㄌ，這篇不是很營養的雙拼大Guy是John 😁
謝謝你我們下次見。

by 科宅

拿撒勒Nazareth是加利利省南方的一個小山城，耶穌在這裡住了三十年，也是他傳道的起點。天使報喜堂，建於1966年，是當今基督教世界最神聖的禮拜堂之一。該堂已是在同一地點上建立的第五座教堂。“同一地點”是指天使向聖母瑪利亞問安報信的地方，也稱為“聖母領報洞”。1955年進行考古挖掘時，發現了古時的第一座教堂。第二座教堂建於拜占庭時期，第三座建於西元二世紀初，第四座完成於1877年。走進大門。教堂前的空地有點小，只能仰面看著眼前的山牆。牆上有天使、瑪利亞及四福音書作者的雕像。四福音書是分別由耶穌基督的門徒馬太（瑪竇）、約翰（若望）以及彼得（伯多祿）的門徒馬可（馬爾穀）和保羅（保祿）的門徒路加寫的四部介紹耶穌生平事蹟的書，是新約聖經的第一部分。馬太、約翰、馬可、路加也因此被稱為四福音使徒。走進教堂，我們先去天使報喜洞。牆上有天使、瑪利亞及四福音書作者的雕像。大廳裏用欄杆圍著一個下沉式廳堂。參觀者必須沿著圍欄走到另一側才能下到廳堂，走到半圓形圍欄的頂部，可以看到天使報喜洞。以賽亞書十一章一節稱救世主彌賽亞為“枝子”，表徵基督是從大衛的父親耶西所發出的枝條，這枝條在寒微的環境中萌芽成長。希伯來文“枝子”和“拿撒勒”相似，故耶穌是拿撒勒人含有雙關的意思。說出他不是生於顯赫的王室，也不是長於耶路撒冷那樣的名城，而是生於一個貧寒之家，長於被藐視的城。他這位拿撒勒人（枝子），不是莊嚴大樹高聳的枝子，而是看來微不足道的枝條。因著他是如此的低微，他能貼近所有軟弱的人，體會所有遭患難之人的處境，憐恤一切在痛苦中之人的心情。因此被稱為拿撒勒人耶穌。地面大堂是教堂的禮拜大廳，看起來很樸素。祭壇後面是大幅的壁畫，教堂入口處的彩色玻璃牆很漂亮。走出教堂的大門，右側的圍牆上掛滿了各個國家的教會贈送的畫像。畫像的主題是“聖母瑪利亞抱著剛出生的耶穌”。
拿撒勒通往提比利亞路上有個叫“迦拿”的小村莊，在拿撒勒東北約10餘公里，聖經《新約》中共有四次提到迦拿，都稱為加利利的迦拿。耶穌在加利利的迦拿行了第一個神跡。“神跡”，英文名是miracle或sign，指宗教聖經中提到的，由全能者上帝施行的奇事或不可思議的現象。神跡是只有神所特有的權柄，是高出自然律的現象。可以說，神跡是一個永恆的話題。耶穌的第一個“神跡”是把水變成酒。約翰福音中說耶穌和他的門徒一同參加在迦拿舉行的一場猶太婚禮。當主人的酒用盡時，耶穌的母親瑪利亞（在約翰福音中沒有提到名字）告訴耶穌說，“他們沒有酒了。”耶穌回答說，“婦人，這與我與你有什麼相干？我的時候還沒有到。”耶穌的母親對僕人說，“他告訴你們什麼，你們就做什麼。”（約翰福音 2章3-5節）。耶穌命令僕人將空石缸都盛滿水，他們照此辦理，於是耶穌又告訴他們舀出一些水來，送給首席侍應。侍應品嘗時，水已經變成了酒，他並不知道耶穌所做的。然後他對新郎說，新郎違背了宴席上先上好酒的風俗，把好酒留到最後才上（約翰福音 2:6-10）。這是耶穌所行的第一個神跡，用以展示他的榮耀，並且他的門徒就信入了他（約翰福音 2:11）。