【由國家或社會賢達為你 fact check——橫跨東西的存在性鐵幕 | 盧斯達 on Patreon】
香港「通識科」被改為「公民及社會發展科」，並加設紅線，但紅線是甚麼，其實很難講得明白。因為「政治」往往是講求心領神會，講不出來的。有警方高層接受外媒訪問，被問及甚麼行為會觸犯法律，對方也等於是說：「不要試探」。
所以教育官員在電台接受訪問時，被問及新疆棉爭議可不可以在課堂討論？官員反問，為甚麼要談？國家已經說了這是失實報道。主持又問，如果引述完爭議之後，再引述國家的說法又如何？官員說，討論不用談得那麼細緻。總之是明白的，他們也不知道具體是如何，但你一旦提出「這樣又如何」，就是欠缺敬畏之心，在測試底線。
於是問題就變成，是否任何一個政權介定某事是假新聞、失實，就確定了事情是假，是失實？「甚麼是真實」由誰界定呢？
「假新聞」這個概念在西方發大，其實也很捉蟲，人類正在付出代價，正在倒退。美國的建制派很喜歡說某些事情是「假新聞」，去禁絕言論自由。很多事情不准討論，就在網絡直接被消失。在 Facebook、Youtube 還有主流傳媒，想禁絕某些議題和人物的時候，就說他們在散播假新聞。為免假消息流毒千里，乾脆連討論都不行，但西方價值觀的外圍人士，對此往往照單全收，簡單來說，就是認為西方權貴比較信得過。西方傳媒、學者、政府，可以定義「甚麼是真實」。西媒甚至經常將評論當成新聞事實推銷給讀者。當你說為甚麼不能談論，他們其實也是說，為甚麼要討論？大媒已經說了這是假新聞，由「第三方 fact check 機構」審議了。
Fact check 文化其實是一種阻止民眾思考和質疑的霸術。
以前社會時常大吹「知識型經濟」的法螺，又流行「知識就是力量」的普及教育主義，教育產業在先進國家盛行得很，但到了形格勢禁，底線也不會存在，各種機構都會想以一己之私，禁絕公眾討論。社會上的各種力量，都去競逐「界定真實」的仲裁權。只不過西方那一套更為廣大深密，而中國的壟斷權則受到西方力量挑戰，如此而已。
教育和知識，其實不是特定的說法。說法會改變，好像很真實的科學理論都會受挑戰，會下台。文明最重要還是「質疑」。不容許質疑，就不存在思辯，也不再能修正錯誤。
之前片商請看《攻殼機動隊》的數碼修復版，它裡面就談了類似的存在性問題。在一個記憶可以偽造、腦袋可以機械化、身體義肢可以替換的末來世界，作為政府特工的女主角在追查可以偽造記憶的恐怖份子時，面臨了一個存在問題。有很多受害者被植入了虛假記憶，成為恐怖份子的棋子。她突然陰鬱地發現，自己在本質上跟這些受操控的受害者，可能也一樣，自己過去的記憶可能是偽造的，質疑自己整個人生是否真實的。
《銀翼殺手》系列也是談這樣的問題，銀翼殺手負責處決脫離政府控制的人造生化人，這些生化人的記憶都是偽造，是其他人類的記憶的複製品。電影埋下的開放式伏筆，是主角後來也發現自己的記憶可能是偽造，他是否其實也是一個人造物？於是成為開放結局和哲學辯論題。《攻殼》和《銀翼殺手》或許不是想定論「甚麼是真實」，而是在虛擬物可以以假亂真，真假界線開始模糊的想像時空，去討論「甚麼是存在」。一個人工智能開始質疑自己是否人工智能，其實就像人類開始質疑自己是否人類。不管你是人工智能、人類還是複製人，當你發展出能夠質疑自己整個存在的能力，你就弔詭地獲得了存在的能力，因此也是存在，或者說是擁有「靈魂」。
是否存在，或是否具有自我意識，並非取決於你是否「正常人類」，因為大部份人類的生命都是理所當然，不會突然質疑。他們物理上生存，卻不是存在。在故事中的人工智能雖然不是 organic 的生命，卻是存在的，有自我意識的。如果在真實世界，當 AI 已經擁有這樣的高度，也許我們就要給他人權，視它與人類相等。這當然會衝擊人類為宇宙中心的世界觀，所以富哲思的科幻片通常都有些恐怖片的調調，因為它給你一個可能性：仿造物也可能擁有本真的東西，你認為本真的自己其實不一定本真。一個對自己整個存在深入反思並且認真的人工智能，可能比一個填鴨教育出來的營營役役真實人類，來得更加有趣，更加人性，更加存在。因此你思，故你存在，不是說你一定是人類才可能存在，即使你是人類，你缺乏思辯，你都可以等於不存在。
而現在這個世界是有知識的，卻不想人們質疑，不想別人存在。這種體制，在西方是用一種隱暗的方式出現，在東方則是具體地出現，但這種存在性的鐵幕，其實橫跨各個文明。
說到底，真實不一定能夠找到，讀歷史的人如果心水清，都會知道自己讀的可能是演義，而真實在發生之後，已經永遠喪失，追不到的，但當你質疑「這是否真實」的時候，你便發明出自己，不再是被動接收訊息的硬碟，而是「存在的人」。而現代教育體系，說到底就是想人變成抄錄硬碟，想人接受很多事情是理所當然。對一個能夠發揮「靈魂」的人，沒有事情是理所當然，連自身的生存都不是。所以卡謬說是否自殺是一個大哉問，自己的生存都可以質疑，這樣的人是明智的，你很難把規條硬塞給他們。
所以每個社會都不會鼓勵別人思考這個問題，安樂死是敏感議題，社會賢達總是把「思考死亡」和「珍惜生命」對立起來，以阻止討論，但思考死亡的人才可能真正熱愛生命。而缺乏反思地熱愛生命，只是最低層次的活著。
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