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對你來說，哪裡是「家」？聽到什麼聲音，會是「回家」的聲音？
我在高雄出生長大，高中畢業以後北上讀書工作到現在，在台北生活的時間已經遠遠超過在家鄉生活的時間了。但在心裡，我始終認為自己是高雄人，戶籍還在高雄，喜歡吃的是南部粽，習慣的是高雄的陽光。
有時候回家小住，被爸媽當公主寵愛，媽媽會問我：「妳哪一天回台北？」我總是說：「我應該是XX日上台北。」文字很奇妙，對我來說，「回」跟「去」代表的是心中的歸屬，二十多年來，我總是這樣堅持，高雄才是我的家。
直到有一次回家，我脫口而出：「我週四回台北喔。」當時自己也愣住，啊，原來，不知不覺，我已經有了新故鄉啊。
但即便如此，「回家」還是「回高雄」，搭高鐵時，窗外景色流轉，進入高雄時，會看見工業區密集的煙囪。看見那一根根冒出白煙的工廠煙囪，對我來說，就是回家了。
左萱的漫畫《神之鄉》也是一個這樣的回家的故事。
在漫畫的開端，左萱畫下她每次搭客運回大溪時得見的景色，對她來說，回家也是有聲音的，那是田邊烏秋的叫聲、也是溪流穿過林間的聲音，還客運通過馬路上的減速帶，輪胎壓過的聲音，「咚隆」、「咚隆」，長大後的左萱記得，過去還年幼的她會在聲音裡醒來，知道自己回家了。
《神之鄉》改編成電視劇了。去年，劇組在大雨中開鏡，我跟著蓋亞文化漫畫部總編輯李亞倫、漫畫家左萱來到大溪普濟堂，那天真是狼狽，有半身是淋濕的，但大家都很開心，導演、編劇、演員們大家都笑開懷，互相打趣遇水則發，這部劇集肯定能順順利利。
從小，我是漫畫迷也是日劇迷，看過許多日劇都改編自日本漫畫，〈東京愛情故事〉、〈惡作劇之吻〉.......我看到幾乎連台詞都會背了。那時就有一個夢，或許有ㄧ天，可以看見台灣漫改電視劇。
後來台灣確實有漫改電視劇了，第一部是〈流星花園〉吧，改編自日本漫畫，隨後也引發一連串的漫改偶像劇風潮。
直到這兩年，台灣漫畫終於被看見了。去年，我跟著電視劇〈用九柑仔店〉的角色們哭哭笑笑，那是改編自漫畫家阮光民的作品。今年，我們有〈神之鄉〉，導演甚至細膩地把那個回家的聲音也給收進戲劇裡。今天晚上9點，將在公視首播。
EP15節目裡，我們邀請〈神之鄉〉導演莊景燊、編劇統籌王莉雯與原創漫畫家左萱，來聊一聊，這個故事怎麼誕生的？劇組又怎麼將漫畫改編為電視劇？裡頭有哪些讓他們印象深刻的小故事？
也是錄製節目時才知道，關於回家，導演莊景燊也有著自己的故事。就在拍攝這部片的過程，他也真的回家了。
◆ 片頭音樂：《祈禱》
＊音樂提供：老鷹音樂 Eagle Music
＊演唱者：陳彥允
＊詞/曲作者：陳彥允、楊子樸
◆ 漫改電視劇〈 神之鄉 The Summer Temple Fair 〉：
🐲 播出時間 🐲
7/10起週六晚間9-11點📍公共電視13頻道
7/11起週日晚間8-10點📍東森戲劇40頻道
7/11起週日晚間10點更新📍LINE TV
🐲 戲劇原創音樂 → https://thedrama.lnk.to/TheSummerTempleFair
◆ 《神之鄉》漫畫這裡看：
影視版紙本頁漫這裡買 → https://pse.is/3jfen6
WEBTOON 條漫連載中 → https://pse.is/3jqebz
◆ 《神之鄉》夥伴們追起來：
原創漫畫家 左萱 → 左萱 ZuoHsuan
蓋亞文化 出版 → 蓋亞文化
電視劇製作 → 映畫製作 、 東森戲劇
電視劇臉書 → 神之鄉 The Summer Temple Fair
行銷團隊 → 結果娛樂
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祈禱君開端 在 Facebook 的最佳解答
《當文化成為了非法，靈魂何以為繼？》
今天上午在司法院，舉行了2021年第一場憲法法庭言詞辯論，議題是——「原住民狩獵權益」。預計在一個月內，大法官將會提出釋憲文，正式決定中華民國法制將如何看待原住民文化與狩獵，再次推動時代的齒輪。原住民族青年陣線等關注原住民族權益的相關團體與夥伴，從昨天就開始在現場進行聲援行動，期盼狩獵文化獲得應有的尊重與認同。
這個釋憲案，源自於2015年的一場判決：台東縣海端鄉的布農族人Tama Talum（王光祿），因在2013年使用未登記的自製獵槍獵捕保育類野生動物（山羊一隻＋山羌一隻），最後被依《槍砲彈藥刀械管制條例》和《野生動物保育法》判有期徒刑3年6個月，併科罰金7萬元。
這個事件引發了原住民族群的極大震撼，除了過於嚴苛的判決結果外，尤其Tama Talum是為了想吃山肉的年邁母親而上山狩獵，卻遭到法律視為罪犯的待遇，讓原住民族長期遭到法律歧視，積壓已久的怒火與不滿，化為各界的聲援與力量，推動了這個關於狩獵的司法改革，也牽動著社會與國家，對於「狩獵」與「原住民文化」的看法與態度。
期待能走出長久以來的誤解，與偏見。
畢竟，我就是那個曾經有著嚴重誤解的鄉民之一。
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粉專草創初期，我曾經因為在林道上看到彈殼，而寫過一篇文章批判「現代狩獵」。當年因為論述核心是生態保育，且不分族群的濫獵行為確實是個問題，而引發一些迴響；但同時，文中我對於狩獵與原住民文化粗淺、大眾且刻板印象的認識程度，也讓不少當年就關注狩獵議題的朋友受了傷，對於那些小時候不懂事時講錯過的話，我深感抱歉。
但，那也是我認識「原住民狩獵」這件事的開端，進而開始真正試著瞭解原住民的文化與困境。經過多年的成長之後，我才有機會跟著族人一起回到山中的家，吃同一鍋飯，用身體感受「與土地一起生活」這件事。
很多事情，沒有用雙腳走過，用舌頭品嚐過，是很難明白的。這也是當傳統狩獵遇上當代保育時，最有理說不清的地方，更時常遇到如同「兔子那麼可愛，你怎麼可以吃他！」的溝通障礙。（兔肉在歐洲與中國是常見的食材，但台灣卻無法推廣）
面對這個議題，先放下自己曾有的角度，好好聽對方說，再來思考怎麼管理、如何永續，才是最好的方式。
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對於布農族而言，狩獵是每一個男人都必須學會的生活技能，婦女則有紡織與農耕，就像當代人必須學會工作賺錢才能養家活口一般，他們以家族分工撐起資本主義世界外的生活方式，從台灣的山林中獲取蛋白質與澱粉，世世代代在這片美麗的土地上生活著。其他各族，也有著類似的文化。
因為狩獵即是生活，沒有獵物就沒有肉，代表著民族的死亡。原住民傳統的狩獵，是「永續利用，與自然共存」的觀念，並且制定出了較一旦失去監視就完全無效的法律而言，更加強而有力的管理方式：文化與Samu（禁忌）。
不跟著這套文化生活的人，不是我們的人。
不遵守Samu的人，必遭到災厄與詛咒。
有什麼能比這樣的無形規約，更有效保護生態呢？
然而，這永續運轉的一切，在現代文明到來後變了調。
日本時代，根植這座島嶼的原住民族，遭受了前所未有的衝擊。語言與文化不相通的結果，讓原住民族在那個勝者為王的時代，遭到了全面的「矯正」與剷除。在唱遍全島的君之代歌聲中，槍枝被沒收、家園被離棄，不願做日本人的老人家們開始了最後抵抗，太魯閣戰爭、大分事件、大關山事件、霧社事件，一場又一場的抗日行動中，他們用槍與刀擦亮了自己屬於各族的英魂。
然而，中華民國來了以後，就連日本人發配的制式槍枝也只能偷偷摸摸地用。因為戒嚴、因為保育、因為各種理由，「槍」成了不可說的禁忌，中華民國的「Samu」，在這動盪的百年內，即將埋葬上一個百年中，受台灣山林滋養而茁壯的「原住民文化」。
所以，他們才集結，才升起了狼煙。這不只是串連，也是向仍眷顧著這片土地的老人家們祈禱，祈禱這一次，大家終於能真正以自己的樣子，活在自己的土地當中。
而不是等到有表演的時候，才上台復刻一下，自己的「傳統文化」。他們都有著在文化徹底死亡之前，竭力拯救的使命感。
希望一個月以後，我們都能看見一個好的結果，從最高法律的高度消除社會的誤解與偏見。
原住民傳統文化中，真正的獵人，也是管理山林的人。
唯有讓原住民狩獵合法化，建立健全的獵人協會與山林管理組織，結合傳統智慧與當代制度，讓原住民狩獵不再是罪，取消充滿歧視的、原住民只能用比日本時代還落後、不安全的土製獵槍的過時規範，台灣才能讓屬於這座島嶼的文化與民族們，可以抬頭挺胸地，用屬於自己獨特的方式活著，成為自己文明裡，那個頂天立地的「人」。
