帝國的陰影 | 蔡國強（分享）
I. 瞬間歸去的永恆之鄉
東方古畫不太在意表現晝夜，基本不畫太陽，沒有陽光和倒影，也少有月亮、星星和黑夜。
東方古畫更追溯空茫寂靜的恆定世界，人很小，而山水寥廓；萬物皆人，畫萬物都是畫心境——心所嚮往的「格」與精神境界。
傳統西畫的光影，呈現人對自然萬物安排的科學分析和理解、對世間百態的情感表現。
沒有光影的東方古人，靠氣統合能量與構造。風水裡的「內氣萌生，外氣成形，內外相乘，風水自成」，體現了古代東方藝術綜合論的根本。中國文化很多概念都與「氣」有關：俗氣、媚氣、邪氣、毒氣、正氣、大氣、豪氣……外氣聚集的河山，都是由看不見的內氣萌生。畫者與筆墨皆能內外相合，很爽的作品就出來！內外和諧，成就好風水。造園、建築和城市規劃，也是。
東方前輩我最愛倪瓚。
他畫中逍遙的山川自然，是自我放逐的精神世界；人物是空茫宇宙時空里的小小一點。我在世上任何美術館看到他的畫，都瞬間感到歸去永恆之鄉的心境。
以看得見的形式，表現看不見的世界。
這種認識論，深深影響我。
世界各地做我的展覽，一般不是因為感動於中國文化的偉大過去和當下活力，而是我的作品能和他們共鳴，能看到童心和好玩的東西、大時空格局的自由釋放，也看到我針對當今普遍關注的社會議題說事。
每個展覽都為下一個鋪設新空間。
我的佛羅倫薩烏菲齊的《花曲》唯美詩意，就做了更暴力的龐貝《爆破工作室》和那不勒斯個展《在火山裡》。
順此狠勁，再把陰暗、蹂躪、亡靈，都在墨爾本一試。
⋯⋯
III. 文化帝國的陰影
為《瞬間的山水》，我拜訪黃帝陵。2500年前的春秋戰國時起，皇帝就在此祭祖；抗日戰爭的烽火歲月裏，毛、 蔣都來祭拜；80年代，鄧、 江也來過……氣場應該不得了!
山不在高，萬千柏樹靈性骨氣崢嶸，與千百年間過客對視。我和遊客們一樣，手上拿著塑料瓶裝點水……心裡感受古人畫中松柏的不屈蒼茫，感慨先輩的品格和氣質。眼望中原沈穩的山川平地，好像一下被拉入遙遠的浩緲時空，幻聽見聲聲吶喊和嘆息。
還到了洛陽看牡丹。季節晚了，落花像紅白雪花，一片狼籍，讓我感動！
為啥國畫家總畫牡丹含苞或怒放？繁華和落盡，生生死死都是魅力。畫弱、畫家弱，首先是精神弱。
說牡丹是中國標誌，如果也包含衰敗和化入污泥的平靜，還有些意思。白瓷易碎，絲綢易燃，用火藥在它們上面炸牡丹，也算表現生命和文化脆弱的嘗試。
我很年輕就和女朋友（現在的太太）利用暑假去西安看兵馬俑。那時感到的是氣勢和奇跡；它跟龐貝類似，在時間膠囊裡深埋沈睡二千年。
我一直認為單個兵馬俑不像藝術品。相比古羅馬的維納斯、大力神雕塑，甚至古羅馬複製的古希臘雕像，都是藝術史經典；而幾乎模式化生產的兵馬俑，一挖幾千個，某種意義上更是關於生死和權力的觀念藝術般的大型裝置。
這次去，走近還看到創作者們的樂觀。秦代人講究個人生活質量，愛打扮，發式和鬍子的形狀也各不相同。想像當年各種鮮艷色彩搭配的熱鬧現場，肯定是那時的波普藝術；再把它佈局成軍陣，組合在一個個空間裏埋葬！就成了所謂的觀念。
相比在西安俯瞰巨大坑道裡幾千兵馬俑的震撼，外國展覽時兵馬俑往往幾件為樣本零落呆著，感受很不一樣。
空間上，最高的馬和俑也不到兩米，結果偌大展廳，上部都是空的。
秦漢文物很少字畫，所以展廳牆上也無物可放。
我的展覽就光顧展廳的上空部分和牆面。有時以兵馬俑或其它文物展台為主，我的作品只是蜻蜓點水，遠遠讓開，筆斷意不斷；有時雙方擠在一起，牆上是我的火藥畫卷，有山川脈絡、或《柏風》、《牡丹》，空間拉伸了兩個展覽對話的不均勻和對稱。
家鄉德化的土燒制瓷鳥，我再用火藥爆破，留下硝煙的萬只陶瓷鳥，對話兵馬陶俑的滄桑。
這些鳥，三三兩兩，從展覽入口到出口，形成氣的流向。一會兒從柏樹林畫中飛出幾只，一會兒聚集成鳥雲，在兵馬俑遠方上空，似驪山山麓，又如立體山水畫。這些彷彿帶著遙遠記憶的鳥群，給人們一種強烈的時空慨嘆；它們零星或成群地貫穿展覽動線，是一條靈動的魂。
大地不動，天在旋轉。
秦始皇應該也和漢代劉邦一樣，曾仰望天空飛鳥，感慨英雄的野心和孤獨。當時他們胸懷的天下，是某種全球化的視野，也是一種抽象宇宙的氣概，每每想到就是一場天地儀式。
展廳上空，一萬只瓷鳥演繹變幻莫測的鳥雲，像地下浩蕩兵馬俑軍陣的魂魄追來，也似中華帝國不散的陰影漂浮。又何嘗不是全球化時代對異文化幻覺的海市蜃樓？
蔡國強
於紐約飛往墨爾本的26小時旅行途中
全部原文：
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