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【咖啡，是拉丁美洲的希望嗎？】
#薩爾瓦多 許多看似最好的 #咖啡 種植地，掌握在印第安人和農民手中，儘管不是全部，主要種植的卻是糧食作物。特別是在聖塔安娜火山的山坡上，由於西班牙的征服和殖民，印第安人離開平原，在山坡上定居下來，並種植了大量玉米。
這種重疊使那些對咖啡抱持很大希望的人，與那些長期依賴土地生存的人之間發生了衝突。
通過這場衝突，#經濟發展問題被重新定義為種族問題。印第安人被貼上了「落後」的標籤，並被指責為造成商業停滯的「惡魔」。其中許多自由主義菁英自稱是歐洲人的後裔，夢想著利用這片土地來生產咖啡、金錢和文明：
https://bit.ly/2XOehra
《在猶太教堂旁，蓋起融合不同宗教的冥想與活動中心》
歷史學家説911那一天，才是廿一世紀的開始。
它定義了廿一世紀的歷史：宗教的衝突、對廿世紀殖民主義的復仇，戰爭的型態不再是兩次世界大戰型態的戰爭，戰爭是不對稱性的恐攻，不可預期的幾架軍用無人機大規模催毀基礎設施⋯⋯
雙子星塔倒塌時，曾經引發美國學術界廣泛的思省。之後戰爭的思維取代了深刻的思考，於是阿富汗戰爭、伊拉克戰爭、利比亞戰爭、敍利亞戰爭⋯⋯
二十年，砲火聲慢慢遠去。相信戰爭的人，也放下了戰爭的武器，他們累了，決定遠離戰爭。
好戰的軍事政治人物終於向時代的根本臣服。廿一世紀不再只是比核子武器、核能潛艇的世紀。極端組織不會消失，斬首一個領導人，阻止不了一直衍生的下一個極端勢力再崛起。
就在此時奧黛麗·伊瑪斯館（Audrey Irmas Pavilion）宣布落成。
它由全球最著名的建築事務所OMA建成。OMA建築事務所由荷蘭建築師庫哈斯創立：但這棟獨特意義的場館，由事務所另一位合夥建築師日本建築師重松象平Shohei Shigematsu設計。
它是一座猶太教寺廟的擴建計劃，與威爾夏大道教堂（Wilshire Boulevard Temple）主殿相鄰。
重松象平（Shohei Shigematsu）想為為加州洛杉磯，一個代表多元、包容的城市，設計一個特別的展覽及冥想中心。即使非猶太教徒，也可以在此集會，參觀展覽及冥想。
奧黛麗·伊瑪斯館（Audrey Irmas Pavilion）設計起點是一個盒子：它代表歷史、事件、空間皆可穿越。
在西側，建築向著現有的寺廟傾斜，不緊臨教堂，因此創造了一個和諧的緩衝區，在兩座建築之間，也形成了一個新的庭院。
展館向南傾斜，和歷史悠久的猶太教堂有些距離，並對著天空，打開庭院帶入光線。
它與猶太教堂形成一種既恭敬又具有前瞻性的併立。
立面借鑒了猶太寺廟圓頂內部的幾何圖形為窗口，這些帶有矩形窗口的六邊形單元，以旋轉方式反映建築師在歷史中看到的聚與合，因而創建了獨特的圖案。
這些圖案既是古老的宗教又是現代幾何式的窗口，它大幅增強了建築本身的特徵。
建築物分為主要活動空間（大）、小教堂和露台（中）和下沈式花園（小）。這三個空間彼此連結又堆疊：每個空間內都有開口，讓光線進入，遊客可以從不同的幾何圖形窗口，看到寺廟、城市和更遠的洛磯山脈。
二樓是一個私密的小教堂和室外露台。梯形房間、露台朝西，使用拱形彩色玻璃窗。
第三個空間是一個下沈式花園，連接三樓較小的會議室和屋頂活動空間，可以看到洛杉磯、好萊塢標誌和北部的山脈。
這些空間為多種用途建立了一個多樣化的空間意義——從佈道、學習、成人禮、冥想和音樂會。
或僅僅是來這裡走走，放鬆。
📌原住民族狩獵文化權作為文化集體權／許育典（成功大學法律學系特聘教授）#裁判時報第110期
釋字第803號解釋針對槍砲條例與野生動物保育法，處罰原住民持有獵槍打獵之規定是否違憲做出解釋，並啟發對原住民族狩獵文化究竟屬於個人權利或是族群集體文化權之討論。許育典教授在本文中，以加拿大司法判決為例，深入淺出剖析原住民族傳統文化的特殊性，肯認保障原住民族集體權之重要，並提出憲法增修條文作為將狩獵文化權作為原住民族文化集體權之依據。
✏關鍵詞：釋字第803號解釋、原住民族文化權、狩獵文化權、文化集體權、比例原則
✏摘要：
聲請人王○祿因違反槍砲彈藥刀械管制條例（下稱「槍砲條例」）等罪案件，認臺灣高等法院花蓮分院103年度原上訴字第17號刑事判決，所適用之槍砲條例第20條第1項有關自製之獵槍部分規定、依同條第3項規定授權訂定之槍砲彈藥刀械許可及管理辦法第2條第3款規定與野生動物保育法（下稱「野保法」）第21條之1第1項規定、第2項前段規定、原住民族基於傳統文化及祭儀需要獵捕宰殺利用野生動物管理辦法（下稱「原住民族利用野生動物管理辦法」）第4條第3項規定及同條第4項第4款規定等，有關：壹、原住民持有供作生活工具用之槍枝，限於「自製之獵槍」始有免除刑罰規定之適用；貳、系爭規定三至六限制原住民族狩獵文化權，有違反憲法第15條生存權、第22條保障原住民族狩獵文化權、第23條比例原則、憲法增修條文第10條第11項、第12項前段肯定多元文化存在價值並促進原住民族傳統文化發展之意旨。另系爭規定二將自製獵槍定義為「原住民傳統習慣專供獵捕維生之生活工具」、「其結構、性能須逐次由槍口裝填黑色火藥於槍管內，以打擊底火或他法引爆，將填充物射出」等情，增加法律所無的限制，已逾越法律的授權，有牴觸憲法的疑義等語，向司法院聲請解釋憲法。
✏試讀
🟧個人權利或集體權利的爭點
原住民從事狩獵活動的文化權利，究竟是個人權利？還是集體權利？
當然，在這裡我們有必要釐清一個問題，究竟能不能從個人權利出發，藉由體系解釋的方式，讓現有的規範完全實現原住民族的保障，並確保每個人民都能達到最大可能的自我實現？如果有這種可能，那麼，只要透過憲法解釋，讓傳統基本權將原住民族的保障納入即可，而無須採用集體權的模式。對於此一問題，我們可參考加拿大最高法院的判決案例：奇爾科廷族對不列巔哥倫比亞省（Tsilhqot’in Nation v. British Columbia）。奇爾科廷族自稱是「河流的民族」（People of river），長期世居在加拿大威廉湖及其週邊流域，並以傳統的漁獵、伐木為生。他們並不完全定居在一塊土地上，而是根據季節、漁群，而進行一種巡迴、半遊牧的生活。在加拿大被英、法二國殖民後，其居民曾多次與政府爆發流血衝突，自1983年起，加拿大政府畫出一部分土地作為原住民保留區，使該民族居民可於保留區內營其傳統生活，但由於漁獵生活需要廣大土地，且捕獵活動常可能越界，奇爾科廷族仍常和當地省政府產生衝突。2012至2013年間，省政府與該民族對簿公堂，並要求法院判決當地原住民不得越過其保留區邊界、或進入邊緣區域的公、私有土地內進行經濟活動，只能在其「定居範圍內」進行。而原住民則主張自己應就其傳統的活動區域，有完全漁獵、伐木、或其他土地利用的權利。2013年11月，該省的上訴法院判決，奇爾科廷族可以擴大其漁獵範圍，無需地主或政府的同意，但仍然要求原住民「具體、清楚的將區域邊界定下」。該族人民認為，上訴法院的判決忽視了他們傳統文化的特殊性，企圖以歐美文化對所有權的概念，規範他們的傳統生活。因此，他們繼續上訴最高法院，而加拿大最高法院則判決：「奇爾科廷族人就其傳統生活領域，享有土地的『占有權』及『使用權』，而不受限於其『定居』的土地、或因此必須明確的畫分其生活區域」。在這個判決中，我們可以注意幾個特殊之處：
（一）加拿大最高法院的判決，並非針對「所有權」而是「占有（occupation）權」。由於原住民的文化差異性，當地原住民並不打算取得所有權，而獨占週邊的廣大土地。他們想要得到的結果是「無論誰擁有這塊土地，我們都能在這個區域內經營傳統生活」。因此，他們得到的權利並非排他的、將其他人驅趕出該地的權利。相對的，他們所要求的，是傳統文化、生活模式被尊重的權利。也就是說，開發案並非被完全排除，但必須在不破壞自然環境的前提下，和原住民討論後進行。
（二）此一判決並非將土地判給「一人」或「幾人」，而是給予全族人自治、自決土地利用方式的原住民集體性的權利。在這裡，訴訟的當事人是一個原住民族，而其所得的成果，只能也必須由全族討論、全族共享。
從此一案例中，我們可以清楚看到傳統基本權的不足。原住民在這種情形下，單一的個人在一二代人權的體系下，因為並沒有具體、明確的基本權受到侵害（該族人只有在一小塊保留區域內有土地的所有權），因此不具當事人適格。而其所追求的，過傳統生活的「權利」，也無法由傳統的基本權賦予，因為這種權利，只有在整個民族能共同享有自治自決的生活時，他們所爭取的內容才得以實現。在此，我們可以看出，透過社群共有的「集體權利」，而讓一群人能主張自己的權利受到侵害，並得以成為訴訟的主體，此一理念具有實益。而應用在原住民族社群，意即他們可以以原住民部落為主體，主張其文化、教育、環境……等權利的自主自治，並能以整個部落作為訴訟的當事人，由此觀察，我們可以肯定對原住民族集體權的保障有其必要。
🗒全文請見：原住民族狩獵文化權作為文化集體權──評釋字第803號解釋的釋憲同理心，許育典（成功大學法律學系特聘教授），裁判時報第110期
📕本期目錄：http://www.angle.com.tw/magazine/m_single.asp?BKID=3816
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我們儀式＆我們走過：
台灣不同的族群，自然各有其對生活的態度；年復一年自然重複的季節更替、24節氣，是老祖宗的智慧，不同宗教文化也隨著時間舉行不同的儀式。
人們藉由儀式來肯定生命存在的意義。不論是伐木造船，還是婚喪喜慶，迎神廟會和建醮，時代的巨輪一直往前邁進。城鄉差距雖然帶來生活樣貌的改變，我們在不同族群，且又重複發生的儀式裡面，看到文化傳承的過程；既有不變的理念堅持，也有順變時代的妥協。
百年來，我們走過日據時代、太平洋戰爭，也經歷白色恐怖的威權時代、解嚴後街頭狂飆的民主歷程，並因追求經濟發展而傷害了自然環境，遭受時常來襲的颱風、水患和地震，還有瘟疫或病毒的傷害。
我們遭遇，我們應變，我們曾經失敗，我們也學著反省。
展覽介紹：
「臺灣文化」目前還是一個尚待被清楚定義的模糊概念
可以使用「臺灣的鏡像」來協助定義什麼是「臺灣文化」嗎？
「臺灣的模樣」嘗試整理國家攝影文化中心及國立臺灣美術館的攝影典藏中，不同世代的本土攝影家們眼中所看到的「臺灣」。希望藉由這些不同時空樣貌下的影像切面，堆疊出臺灣的文化紋理，協助思考一直都在但卻是抽象混沌的「臺灣文化」。其實也就是在反思：什麼是「臺灣的吾土」？誰是「臺灣的吾民」？等土地與人民的真實內涵。
初探「影像臺灣」為「臺灣攝影史」奠基
為了要整理呈現這一個「公共的臺灣」（孕育我們的母地），策展人要向展覽中每一位攝影家致歉。在此展中，個人創作意圖的脈絡先暫時被放在第二順位，優先凸顯臺灣這塊土地上共通的元素，作為整體性的思考。藉由影像編輯的組合，橫向交織出一個更龐大綿密的，所謂臺灣攝影創作的共同脈絡。長年來因為臺灣攝影史研究的缺席，我們有必要透過這樣統整的過程，先將臺灣攝影做一個整體性的梳理思考，來為尚待完成的臺灣攝影史鋪路。
關於臺灣文化脈絡的思考
策劃此展還有一個目的，梳理出臺灣文化脈動的基調：臺灣的文化脈動，是由在地的原住民族，面對外來的過客與移民，歷經抗拒、衝突、互動、交流、妥協的歷程。原本在地的本土族群與外來的殖民霸權必須學會「共生」，而不同時期的共生造就了不同世代的「在地本土文化」。
南島文化原住民族的根源，荷蘭西班牙文化的刺激，深層中華文化的延續，日本文化擁抱現代化的刻痕，還有歐美當代文化的移植，新住民文化的加成，這些多元觀點的交融並列，形成今日臺灣文化繼續往前推動的重要動能。
嘗試以影像揉捏出「臺灣氣口」、「臺灣味」
呼應國家攝影文化中心開幕首檔「舉起鏡子迎上他的凝視──臺灣攝影首篇（1869-1949）」以臺灣攝影史的理論研究為架構，本展以視覺影像為梳理的脈絡，嘗試由截然不同的方式切入這臺灣主體論的核心課題。因展出空間有限，整個展覽以靜態的「攝影原作」與動態的「數位呈現」平行展示相互呼應，也是一種在攝影展覽形式上的嘗試與挑戰。
攝影／鄭宇辰、余志偉
剪接／余志偉
文字提供／國家攝影文化中心台北館
■完整報導：https://www.twreporter.org/a/photo-the-national-center-of-photography-and-images-exhibition-2
──────
《報導者》是台灣第一個由公益基金會成立的網路媒體，秉持深度、開放、非營利的精神，致力於公共領域調查報導，共同打造多元進步的社會與媒體環境。
官方網站：https://bit.ly/3rTeR1V
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#報導者 #看看攝影
我們日常：
「臺灣人」是由原住民族與先後多批的移民所組成，這些不同時期的新舊移民豐富了臺灣人們的群體。也因為臺灣從暫時歇腳與避難求生的地點，進化到不同國族相中為前進或反攻的基地，幾百年來歷史的曲折把相異背景的人們，帶到同一個小島上，各自努力尋找安身立命的過程就不可能很順遂。
雖然是來自不同成長背景的族群，但「公共的我們」在這塊同樣的土地上，服膺於時間的長流與突發的事件所架構成的歷史脈絡，慢慢地開始擁有類似的成長過程，形成了我們雖相異又相似的成長背景。從兒童、少年、到家庭，從農牧的日常，到各行各業工作的人，從鄉間到都會，我們一起面對考試、遊戲、運動、大眾娛樂，不論是布袋戲或是棒球，大家一起歡笑，一起成長。
展覽介紹：
「臺灣文化」目前還是一個尚待被清楚定義的模糊概念
可以使用「臺灣的鏡像」來協助定義什麼是「臺灣文化」嗎？
「臺灣的模樣」嘗試整理國家攝影文化中心及國立臺灣美術館的攝影典藏中，不同世代的本土攝影家們眼中所看到的「臺灣」。希望藉由這些不同時空樣貌下的影像切面，堆疊出臺灣的文化紋理，協助思考一直都在但卻是抽象混沌的「臺灣文化」。其實也就是在反思：什麼是「臺灣的吾土」？誰是「臺灣的吾民」？等土地與人民的真實內涵。
初探「影像臺灣」為「臺灣攝影史」奠基
為了要整理呈現這一個「公共的臺灣」（孕育我們的母地），策展人要向展覽中每一位攝影家致歉。在此展中，個人創作意圖的脈絡先暫時被放在第二順位，優先凸顯臺灣這塊土地上共通的元素，作為整體性的思考。藉由影像編輯的組合，橫向交織出一個更龐大綿密的，所謂臺灣攝影創作的共同脈絡。長年來因為臺灣攝影史研究的缺席，我們有必要透過這樣統整的過程，先將臺灣攝影做一個整體性的梳理思考，來為尚待完成的臺灣攝影史鋪路。
關於臺灣文化脈絡的思考
策劃此展還有一個目的，梳理出臺灣文化脈動的基調：臺灣的文化脈動，是由在地的原住民族，面對外來的過客與移民，歷經抗拒、衝突、互動、交流、妥協的歷程。原本在地的本土族群與外來的殖民霸權必須學會「共生」，而不同時期的共生造就了不同世代的「在地本土文化」。
南島文化原住民族的根源，荷蘭西班牙文化的刺激，深層中華文化的延續，日本文化擁抱現代化的刻痕，還有歐美當代文化的移植，新住民文化的加成，這些多元觀點的交融並列，形成今日臺灣文化繼續往前推動的重要動能。
嘗試以影像揉捏出「臺灣氣口」、「臺灣味」
呼應國家攝影文化中心開幕首檔「舉起鏡子迎上他的凝視──臺灣攝影首篇（1869-1949）」以臺灣攝影史的理論研究為架構，本展以視覺影像為梳理的脈絡，嘗試由截然不同的方式切入這臺灣主體論的核心課題。因展出空間有限，整個展覽以靜態的「攝影原作」與動態的「數位呈現」平行展示相互呼應，也是一種在攝影展覽形式上的嘗試與挑戰。
攝影／鄭宇辰、余志偉
剪接／余志偉
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我們所在：
位於歐亞大陸面對太平洋的出入口，臺灣本島與周邊離島，除了是原住民族維生的島嶼，在不同時期也扮演著不同的角色：在數百年前大航海時代，臺灣是不同海權國家拓展世界貿易的海上運補站；外來的荷蘭、西班牙等，在澎湖風櫃、臺南安平、基隆和平島，建築城堡領地；臺灣也成為海盜們討生活的運補基地，或不同海上強權交換商品的貿易集散地。後來，臺灣陸續成為中國東南沿海居民尋找新生活的地方、日治時代大東亞共榮圈的南進基地、國民黨政府退守後反共復國的跳板、以及今日印太戰略的夥伴環節。
不論是高山、丘陵、濕地、河川、陸地、海洋，小小的臺灣擁有最豐富的大自然生態系。數百年來不同背景的我們，也在這些不同的環境中，留下打拼生存的痕跡，各種不同型式的人造建築，為我們留下屬於自己文化的紋理。
展覽介紹：
「臺灣文化」目前還是一個尚待被清楚定義的模糊概念
可以使用「臺灣的鏡像」來協助定義什麼是「臺灣文化」嗎？
「臺灣的模樣」嘗試整理國家攝影文化中心及國立臺灣美術館的攝影典藏中，不同世代的本土攝影家們眼中所看到的「臺灣」。希望藉由這些不同時空樣貌下的影像切面，堆疊出臺灣的文化紋理，協助思考一直都在但卻是抽象混沌的「臺灣文化」。其實也就是在反思：什麼是「臺灣的吾土」？誰是「臺灣的吾民」？等土地與人民的真實內涵。
初探「影像臺灣」為「臺灣攝影史」奠基
為了要整理呈現這一個「公共的臺灣」（孕育我們的母地），策展人要向展覽中每一位攝影家致歉。在此展中，個人創作意圖的脈絡先暫時被放在第二順位，優先凸顯臺灣這塊土地上共通的元素，作為整體性的思考。藉由影像編輯的組合，橫向交織出一個更龐大綿密的，所謂臺灣攝影創作的共同脈絡。長年來因為臺灣攝影史研究的缺席，我們有必要透過這樣統整的過程，先將臺灣攝影做一個整體性的梳理思考，來為尚待完成的臺灣攝影史鋪路。
關於臺灣文化脈絡的思考
策劃此展還有一個目的，梳理出臺灣文化脈動的基調：臺灣的文化脈動，是由在地的原住民族，面對外來的過客與移民，歷經抗拒、衝突、互動、交流、妥協的歷程。原本在地的本土族群與外來的殖民霸權必須學會「共生」，而不同時期的共生造就了不同世代的「在地本土文化」。
南島文化原住民族的根源，荷蘭西班牙文化的刺激，深層中華文化的延續，日本文化擁抱現代化的刻痕，還有歐美當代文化的移植，新住民文化的加成，這些多元觀點的交融並列，形成今日臺灣文化繼續往前推動的重要動能。
嘗試以影像揉捏出「臺灣氣口」、「臺灣味」
呼應國家攝影文化中心開幕首檔「舉起鏡子迎上他的凝視──臺灣攝影首篇（1869-1949）」以臺灣攝影史的理論研究為架構，本展以視覺影像為梳理的脈絡，嘗試由截然不同的方式切入這臺灣主體論的核心課題。因展出空間有限，整個展覽以靜態的「攝影原作」與動態的「數位呈現」平行展示相互呼應，也是一種在攝影展覽形式上的嘗試與挑戰。
攝影／鄭宇辰、余志偉
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