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【私讀推薦】~
《大英博物館裡的中國史》&《看得到的中國史》

朝代交替，權力更迭，縱使王權再誘人，最悲苦者莫過於歷朝歷代的末代君主。

曾經廣納異族繁榮昌盛的大唐榮光，因藩鎮、宦官之亂，在唐哀宗天祐四年（907）走到最後一步。諡號為哀，可見哀宗李柷（892- 908，柷音住）這位皇帝當得有多悲哀，他短暫淒涼的一生，所有的人生歷程也都如曇花開謝般乍現即逝。

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李柷12歲即位，身若權臣朱溫（852-912）魁儡，驚懼終日，難以安生，果真15歲就被逼著禪位，廢為濟陰王，算一算即位還不滿3年。只是廢帝再安分守己依舊會引來舊臣追隨，於是狡詐狠戾如朱溫又派人鴆殺李柷。當這位李唐王朝最後皇帝毒發身死含淚離世時，年僅16歲。

滅絕唐嗣之後，朱溫自立為帝，改國號為梁，史稱後梁（907-923）。朱溫原是游手好閒地痞一流，拜亂世所賜，如今倒成了梁太祖。自此爾後，正式開啟唐宋之間，戰亂紛擾政權短促的五代十國時期。

各自割據於中原地區五代政權之外的十國裡，又以南唐（937- 975）曾經擁有最大版圖。南唐國都江寧（今南京），地跨今江西、安徽、江蘇、福建、湖北和湖南等江南富庶區域，因開國君主興修水利，農商皆盛，看起來若是繼續實在經營，似乎可以偏安江水之南，長居久安了？

但現實偏偏不會如此。南唐僅傳三世，經歷一帝二主，也就是說，一代不如一代。

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南唐除了開國君主李昪（889- 943，昪音便）得以稱帝，接續繼位的李璟（916- 961）因受後周威脅，削去帝號，改稱國主，為〝南唐中主〞。而李璟之子則為中國文學史上著名的詞人，後主李煜（937- 978）。

既是亡國之君，李煜的窩囊事更多，他甚至去了國號，不再冠〝唐〞，改稱〝江南國主〞，卻無法挽救他空有文藝修養和悲憫情懷，卻缺乏經世治國之才，導致金陵城破家毀國亡的悲劇。

《韓熙載夜宴圖》雖是五代十國工筆人物畫的輝煌成就，亦可視為李煜無能政權下的產物。

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韓熙載（902-970）來自山東，為五代後唐子民，為避戰禍，轉而投效南唐。善史博學的韓熙載曾受到李昪和李璟重用，身居高位，卻在後主即位後因北方背景飽受猜忌。於是只好縱樂笙歌放蕩享樂，讓後主派來臥底的畫師-顧閎中如實描繪其中場景，表現他不戀棧權力以明志保身。

若非韓熙載百般無奈中得求生存，安排這一場豪華宴會強顏歡笑，顧閎中哪有發揮的空間？

顧閎中不僅畫技高超，記憶力也著實驚人，堪稱〝人肉照相機〞，僅憑印象便可將韓府夜宴過程悉數流瀉筆下。他精心描繪人物型態特色，宴席上的器物更是一一陳列，例如酒壺、溫碗柱子和杯盞，極有可能就是產自景德鎮的青白瓷，讓我們在千年之後得以一窺當時南唐權貴的奢靡生活和講究情調。

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《大英博物館裡的中國史》3-12（p.140）與《看得到的中國史》第72章（p.447）剛好可以兩相對照，透過畫本和器物，作為了解《韓熙載夜宴圖》的起點。

《大英博物館裡的中國史》是大英博物館繼叫好叫座《看得到的世界史》後，另一力作，姊妹品尚有《大英博物館裡的伊斯蘭史》。由大英博物館中國館館長Jessica Harrison-Hall所著，《大英博物館裡的中國史》以歷史時序為經，加上豐富館藏包含繪畫、書法、器物、家具等各式文物為緯，交織出華美燦爛的中國文化史。

尤其圖片品質精美數量繁多，文字介紹簡潔易讀，讓我們見到大英博物館館藏之豐沛多元，也為老百姓親近浩瀚歷史往前大大推了一把。

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《看得到的中國史》雖則書名與排版方式皆類似《看得到的世界史》，卻跟大英博物館沒啥關係，或許更像是試圖沾親帶故魚目混珠蹭熱度的行銷手法？

再者《看得到的中國史》跟《看得到的世界史》相同，都是以100件文物講述歷史，《看得到的世界史》文物來自大英博物館，而《看得到的中國史》書中100位主角則選自台灣與大陸各地博物館。你看看，是否仿效得很徹底？

若是以文章詞藻論，或許得利於母語之故，《看得到的中國史》確實比《大英博物館裡的中國史》來得華麗動人，也更加富有故事性。

但要說缺憾的話，依個人不負責任意見，大概就是《看得到的中國史》那過於澎湃又一廂情願的愛國情操讓人難以消化，尤其作者自序內容對照今時景況更是荒謬又諷刺，嘖嘖…

還有，《看得到的中國史》說故事的方式也不及《看得到的世界史》那般逸趣橫生，有那能耐讓人打開書頁就欲罷不能，等不及一口氣看完。

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例如，說到《韓熙載夜宴圖》，依據北京故宮官網說明：

「歷代著錄的顧閎中《韓熙載夜宴圖》有數本，此卷據各方面考證，當屬南宋孝宗至寧宗朝（1163—1224年）摹本，其風格基本反映出原作面貌，且達到相當高水平，堪稱流傳有緒的古代繪畫珍品。」

#北京故宮《韓熙載夜宴圖》https://www.dpm.org.cn/collection/paint/228200.html1001%E6%97%A0%E6%A0%87%E9%A2%98

然而《看得到的中國史》中，卻對北京故宮珍藏《韓熙載夜宴圖》為宋人摹本之事隻字不提，只一再稱為〝國寶〞，嗯，似乎有誤導讀者此為正本之企圖？

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話雖如此，《看得到的中國史》還是有可看之處。畢竟〝盡信書不如無書〞，大量閱讀原本就是為了開拓心智，增長知識，培養觀察力和判斷力，擷取所需資訊便足矣。

說到這裡，真的要再度佩服《看得到的世界史》作者，大英博物館館長Neil MacGregor博學恢弘的視野，以及幽默詼諧，信手拈來滿滿趣味的文采。

如果你還沒見識過人家大英博物館裡的館藏多厲害，也非常推薦入手《看得到的世界史》上下兩冊，作為了解世界史的基礎，更可成為將來拜訪大英博物館的預備功課。真的，太好玩、太好看、太精彩了~（吶喊

#大英博物館裡的中國史，圖美很悅目，正宗大英博物館
#看得到的中國史，取名很有心機
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圖片來源 : Junie Wang
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僧帽壺

僧帽壺：中國元代創制的瓷器造型的壺式之一。因壺口形似僧帽而得名，造型為口沿上翹，前低後高，鴨嘴形流，壺蓋臥於口沿內，束頸、鼓腹、圈足、曲柄。具有強烈的少數民族風格。元器形體敦實、壺頸較粗、壺流略短，明器壺流略長，清器頸略高，腹部略瘦。最早為元景德鎮青白瓷器。明清兩代繼續燒造。有青花、紅釉、白釉器等。

「僧帽」，出家僧人頭上帶的帽子。《佛教大詞典》「帽子」條目記載如下：頭巾、禪巾、菩薩巾，冬季僧侶頭上所戴布制之物。《釋氏要覽》卷下送終篇頭巾條載帽的形制「全長五尺三寸，前面長二尺八寸，背後長二尺五寸。」然而，除南傳佛教僧眾因為天氣的原因基本上未見著帽外，佛教各宗派的帽子又有著不同的形制。如在大乘佛教裡面有天台、真言、淨土和禪宗的區別，有漢傳佛教和密宗的區別，以國籍論又有中國佛教與日本佛教帽子的區別。早期佛教對帶帽的要求比較規範，《四分律》記載，佛言：「比丘不得裹頭，是白衣法，若裹頭如法治，時諸比丘頭冷痛白佛。佛言：聽以毳若劫貝作帽裹頭。」這段文字記敘的是早期有家僧人不許帶帽子的規定，但是後來因比丘無頭髮，天氣寒冷所以佛祖慈悲允許用毳或劫貝作帽裹頭。即便如此，《大比丘三千威儀經》還規定了「著帽之時，不得對佛作禮。」

佛教典籍中，佛祖雖然規定了是否可以佩帶帽子，但是卻沒有為它規定具體形制。因而流傳到後世佛教中帽子的形狀不單有宗派之分還有國籍之別。中國僧帽壺根據傳器型制主要分三種，其一為明代李茂林款式，其二為時大彬款式，其三為最早出現在紫砂器中的僧帽壺——「高」僧帽壺。經比較以上三款都叫僧帽壺，同一名稱的器形差別卻很大。造成這種差別的原因：從上古陶器、青銅器的使用，漢之後由漆器到瓷器，至紫砂的興起和進步都打上了深深的烙印，這種影響並隨著社會的發展變的更加複雜。從作品的角度來說每個朝代都會根據當時的社會文化氛圍，工藝製作水平和審美風格而有著自己的特點和變化，比較同一時期的器物是無法找出它們的傳承點和變化原因的時候，轉移到歷史文化的角度上來，而不能僅僅從工藝設計這一點來看問題

壺制特點
李茂林款僧帽壺
嘴短直，嵌蓋，壺肩上平面有篆文一圈，可回旋倒讀均成文。壺底刻「萬曆丁醜子京先生索，文嘉銘」。（萬曆丁醜為公元1577年）壺身上貼的蓮瓣花紋裝飾應該是根據佛教習慣而來。此壺在僧帽壺中的地位是比較獨特的，因為如將嘴、把不做考慮的話，壺身與當今和尚們冬天所帶之明宣德青花瓷僧帽壺

帽子最為相象。因此可以說在遍查佛教典籍後，沒有發現有關對僧帽的具體形制記載的情況下，此壺和僧帽這個名字的原始意義（上文《四分律》中載僧人因天氣寒冷而佛祖准許帶帽之語），並和現實情況下（淨土、禪宗等中原佛教僧侶所帶之帽子）最相符。

時大彬款僧帽壺
特點頗為明顯，壺身六瓣，鴨嘴流，蓮瓣裝飾上升到壺冠，耳型把上有一小扳手（似飛把）。壺底刻「萬曆丁酉年時大彬制」（公元1597年）楷書。

顯示這兩把壺製作時間相差不過二十年，但是形制卻差距如此之大。一般情況下同名器形見應存在的一定的相同點或前後變化的傳承，於這裡卻絲毫沒有脈絡可尋。再翻看資料，介紹時款僧帽壺時多提到了是從元代瓷器中「甜白釉僧帽壺」演變而來，根據時間計算元代要早於紫砂開始盛行的明朝。雖然紫砂圓形僧帽壺本身之間也有一些細微不同變化，但總的來說應該是最早出現在紫砂器中的僧帽壺造型。

宗教內涵
景泰藍番蓮紋僧帽壺
瓷器僧帽壺也有著鮮明濃郁的少數民族風格，經過多方查找對比後發現元及以後歷代以「僧帽壺」來命名的瓷器有很多，如「明宣德寶石紅僧帽壺」、「青花藏文穿連雙龍紋僧帽壺」、「甜白釉僧帽壺」等。尤其是現藏於台北故宮的「青花藏文穿雙龍紋僧帽壺」，揭示了僧帽壺的來歷！此器頸，流，把身基本上和以上幾種差別不大，關鍵在於壺身上的一圈藏文，其意義為吉祥祝福用語，現將其摘錄並翻譯如圖：「日平安，夜平安，陽光普照皆平安，日夜永遠平安泰，三寶護佑永平安」。此處所謂三寶即是對佛教中佛、法、僧的稱謂。這把壺形制仿自元代僧帽壺，為什麼明代要原樣仿制上一代少數民族朝代「元」的器用品呢？根據這把壺身上藏文吉祥祝語的記載發現藏傳佛教和僧帽壺的出現應該有一定的關係。

有資料說永樂皇帝為了在連續不斷的法會上減輕僧人們的睡意而定做了數百僧帽壺賜予眾僧作為飲茶器具。黑色法帽在被蒙哥賜予藏僧的時間上要早於瓷器僧帽壺的出現，考慮到僧帽壺的使用價值和它與佛教尤其是藏傳佛教有著很深的淵源，以「藏」民族的一些實用器皿，包括從藏傳佛教法器中選取和其有相同處的與之進行了仔細對比，發現了藏傳佛教中常用的五佛冠，可能也對早期僧帽壺的設計起到了影響。「五佛冠」，其冠字有把帽帶在頭上的意思。就形制來說，此冠分五朵蓮瓣，每一葉冠中間，都有一個蓮瓣形的佛龕，佛龕中間各有一個代表五佛之一的梵文字母。這也與僧帽壺頸部以上的設計比較相象。至此，經過以佛教界法器的比較和對歷史上僧帽壺來源的考察，關於其出現的原因的一種解釋——它可能是以中原漢族傳統器皿「湯瓶」為主體結合藏傳佛教法王「黑帽」和法器五佛冠的式樣為頂部設計，並以此來明確其宗教使用特點而設計的飲器。它的用途初期專為佛教僧侶飲茶，後來隨著時間的推移逐步變成普通人也可以使用的茶壺。

工藝特色
明永樂紅釉僧帽壺
僧帽壺最早出現的時間是元代，最早出現時的載體為瓷器。明以後隨著大量瓷器工匠轉移到紫砂器方面的製作後也將此器形移植了過來。並且根據以上原因來看，紫砂圓形僧帽壺的出現時間要早於李茂林，更早於時大彬款，時款應為紫砂工藝成熟後，由製作紫砂器皿的工匠根據紫砂壺成型特點加以改良後出現的結果。李茂林款僧帽壺應和其它兩種是沒有傳承關係的，其出現的理由可以做以下兩點考慮：一，李根據漢地佛寺內僧人實際使用後產生靈感設計而來；二、李根據當時出現的瓷器僧帽壺款式所啓發，進而獨立創作的。

通過從歷史的角度，證明瞭僧帽壺在歷史上有著並且也應該有它獨特的地位：其一，解釋了壺名的由來，揭示了其與少數民族器用品有著直接聯繫，並且反映出一段各民間交流的歷史。其二，在一定程度上展示了僧帽壺製作工藝，設計思路轉變的過程。通過它能夠比較清晰的反映紫砂在中國歷史大環境中不斷變化的歷程，說明瞭「飛把」工藝設計的出處。其三、也展現了佛教傳統中從無帽到有帽，以至於到帽子成為法器的一種演變過程。通過這次對僧帽壺的研究後更發現僧帽壺與傳統文化分不開，它是折射出中國文化傳統和歷史的一面鏡子。

【#萬壽無疆】編者的話：「萬壽無疆」得個擺字？

這時勢一談國貨，都是一場思想角力。話說，一講起「萬壽無疆」，身邊大部分朋友都會回一句：「大陸貨，不了！」然後，看見面書裏大量抵制國貨的帖子。不過愛國者亦留下一句：「你們總覺得外國的月亮圓一點。」

還記得古物店東主說過：「各花入各眼，有人因為現在少見而收藏。又有人認為得個『擺』字，又不能放入微波爐，又不能洗，因而冠上華而不實之名。」但凡事有兩面，撇除「中國製造」的標籤，「老」中國的工藝亦有令人驚異的部分。

「萬壽無疆」有着「中國製造」的特點，有源遠流長的歷史，那是近四百年的故事。回顧「萬壽無疆」的過去，它曾是皇帝專屬的餐具，也曾是用來讚美毛澤東的器物，是權力者的象徵。不過後來經歷文化下移，不再專屬位高權重者，由那時起「萬壽無疆」就由人民忌諱變成人人共享的好意頭。我們不再需要渴求這瓷器的使用權，因為那已是十元八塊就能買得起的滿足。

「萬壽無疆」的故事告訴我們，世事難料，真正「萬壽」的，不是某一個朝代的皇帝，而是代代相傳的平民百姓。

李姵瑜
編輯

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陶瓷器的歷史橫跨人類文明發展的各個階段，也是古人精神與物質文明的具體呈現。國立故宮博物院典藏的陶瓷器，大部分來自清朝宮廷的收藏，品質精美，數量豐富，不僅是古代皇帝珍藏的瑰寶，更是當代舉世無雙的陶瓷精品。本展覽以「摶泥幻化」為名，是指陶瓷的製作從採石製泥、拉坯成形、施上釉料與敷上色彩，至入窯燒成，軟泥轉變成了堅硬的陶瓷，恍如質材幻化。

「摶*泥幻化—中國歷代陶瓷展」，是以故宮藏品為中心，展現陶瓷器的造型、釉彩、裝飾技法及製作技術之美，從中呈現中國陶瓷史的發展脈絡。本展覽依照中國歷史朝代順序共分為「陶與瓷」、「新石器至五代」、「宋朝至元朝」、「明朝」和「清朝」等五個單元。我們特別為視障觀眾精選9件院藏陶瓷精品製作語音導覽。您可以透過點字參觀手冊中的「陳列室平面圖」、「精選展件立體觸摸圖」，瞭解本陳列室的空間配置及語音導覽選件標示。

在201陳列室「陶與瓷」單元中，您可以藉由觸摸日常生活中隨處可見的陶磚、瓷盤，了解陶器與瓷器相同與相異之處。從207陳列室入口進入後右轉，「新石器至五代」單元呈現陶瓷器由原始到成熟的演變，以及陶俑文化的發展。

沿著參觀動線往前，205陳列室「宋至元朝」時期則以瓷窯區分，呈現青瓷、白瓷、黑釉瓷等不同類型瓷器的裝飾與美感。明朝展區主要介紹景德鎮皇家御器廠的成立、官方樣式的形成，以及民間窯廠的蓬勃發展。最後，清朝展區則強調康熙、雍正、乾隆盛世豐富多元的官窯瓷器，以及隨著國勢衰微，晚清的官窯混合著民間趣味的演變情形。