#台南市20個必去景點及必吃小吃美食 #推薦台南車站附近住宿新大樓一晚單人房500元雙人房630元
台南實在太好吃太好玩+跟老朋友們聚會很開心~澳打前同事威廉騎機車載我吃美食、逛廟宇、看老房子跟參觀台南市必去景點,謝謝導覽過超多觀光客的他知道我想看多點,一晚帶我吃看快20個知名美食跟景點,雖然逛到鐵腿不過超心滿意足,整個吃超飽恨不得有多幾個胃,深深愛上古色古香又美食多多的台南,下次還想再去玩看更多!😍
好巧的是去年透過沙發衝浪網站在基隆約喝東西聊天的義大利女生Mary,剛好她跟威廉兩個也在台南參加沙發衝浪語言交換聚會早就認識,每週他們都固定一群人約碰面練習英文、聚餐或出去玩(常常約在誰家一群人煮東西吃,還有大夥人約去海邊看海睡著到早上),可惜我去的時候他們剛好沒群約,晚上原本要去的Legend bar週日沒開,改去Mary家聊到兩點半多無所不聊。
❤️~台南市20個必去景點及必吃小吃美食~❤️
1.#阿江炒鱔魚:日治時期時台灣人普遍吃不起日本人愛吃的昂貴鰻魚,進而產生這道視覺跟口感類似鰻魚的平價鱔魚美食,鱔魚肉片比鰻魚薄,吃起來更Q彈,一小碗120也不是非常便宜,但到台南一定要試試看,隔壁的牛肉湯聽說也很有名是台南必吃美食之一!
2.#看西街台灣基督長老教會:台南看西街是基督教福音來台發源地,而1917年建立的看西街教會,即為紀念福音來台之教會。
3.#全美戲院:是台灣僅存唯一採手繪電影海報的電影院,建築物是1950年興建完工, 初期稱為「第一全成」戲院,1969年改稱全美戲院,1971年起轉型播映二輪洋片為主,實施半價兼兩片同映優惠售票制度。
4.#原台南測侯所:俗稱胡椒管,是位於中西區的氣象觀測用建築,建於日治時期明治31年(1898年),以圓形建物與寬煙囪塔樓兩種構造組成,是日治初期興建的少數大型建築之一,也是臺灣現代氣象觀測的啟蒙地。
5.#太平境馬雅各紀念教會:1865年6月16日成立,英國長老教會以醫療傳道,將基督的福音傳來台灣之紀念教會,是全台最早的教會。
6.#鷲嶺食肆:前身是鶯料理,鄰近當時的台南州廳、市役所等官署在地,日治時期是政商名流的交際應酬場所,昔日入夜後人力車川流不息,夜晚還有藝妓吟唱。現由台南阿霞飯店經營管理,重新命名為鷲嶺食肆。「鷲嶺」一字來自台南所在地之古地名,「食肆」除為提供飲食地方,也比喻所在高度為鷲嶺海拔「14」公尺的含意。
7.#台灣首廟天壇:為主祀玉皇上帝的道教廟宇。位於臺南市中西區,昔日為府城最高點-鷲嶺之上。 該廟原址本來是鄭氏王朝政府官員奉明正朔、築台祭告上天的平坦空地,清咸豐四年才於祭天原址建廟立壇。 現有廟宇外觀與名稱均是從1893年的大修後沿用至今。1985年該廟宇經中華民國臺灣政府指定為三級古蹟。
8.#府城鷲嶺北極殿:主祀北極玄天上帝,位在府城地勢較高處的鷲嶺之上,因北方屬黑,因此廟宇主體顏色不同於其他廟宇常見的紅色,而以黑色為廟宇主體顏色,是北極殿的一大特色。廟內目前擁有全台南市最古老的匾額,是在1689年由明寧靖王朱術桂敬獻的「威顯赫奕」牌匾。廟內的古鐘是清道光17年(1837年),由府城殷商吳尚新(吳園的創辦者)遠赴大陸姑蘇訂製送給廟宇的,歷史悠久處處都是寶貝。裡面可以拜周公跟桃花女斬求姻緣跟爛桃花,還有販售各式玄天上帝靈符,甚至有英文版的執杯說明,我在這捐獻買了100元的綠豆糕(一個10元)、鹹糕(一個10元)跟冰糖(一包20元)。
9.#台南市美術館2館:朋友說這現在是台南市最夯景點,整個晚上看到一群人在門口拍照不停,原來是由石昭永建築師及日本坂茂建築設計事務所共同打造,為普立茲克建築獎得主所規劃設計的建築物。建築本體以曾是台南花呼的鳳凰花為發想概念,五角形的外型將使南美館成為一座象徵臺南的文化地標,垂直錯落堆疊的展示空間結合大型碎形屋頂,構成台南美館2館的主要外型。
10.#萬福庵齊天大聖:建於明永曆年間,奉祀觀世音菩薩及齊天大聖,奉祀的齊天大聖是台灣祭祀大聖的開端及本山。小孩子受驚愛哭俗稱「著猴」,家長只要前往萬福庵拜祭大聖爺即可獲得改善。
11.#廣富號手製帆布包:嚴選台灣生產外銷國外的紡織廠合作,選用純棉製作的天然棉質帆布,整個布料製作與染整過程堅持「友善生產」,降低對地球生態的污染。
12.#中西區民權路二段巷子內眾多老房子,包含百年木造房、日治時代檜木房跟陶罐窗磚牆房。
13.#林百貨:俗稱五層樓仔,是位於臺灣臺南市中西區的百貨公司,於日治中期的1932年12月5日開幕,為臺灣第二間、以及南臺灣第一間百貨公司,也是臺灣唯一設有神社的百貨公司。落成當時是臺南第一高樓,且配有電梯、鐵捲門等當時少見的現代化設備。頂樓有二次大戰中轟炸受創的痕跡,二次大戰後結業。
14.#下大道旗魚羹:超好吃的能吃到旗魚肉的口感,可以選只要湯或加麵價錢一樣,朋友原本怕我踩雷一直叫我吃別的,他說台南羹是甜的跟北部愛吃鹹口味不同,我看到處都在賣覺得是必吃啊就堅持點,我有整碗吃完可能我原本就不排斥甜口味,喜歡吃鹹口味的人就可能不適合!
15.#藍曬圖文創園區:為台南市南區西門路上的一個微型文創園區。利用舊宿舍的空間,提供藝文展演、文化體驗、研習講座、餐飲等服務,於民國104年12月12日試營運。 藍曬圖源自建築師劉國滄於民國93年在台南海安路牆面上的街景藝術「殘屋藍圖」,是當時臺南的熱門景點。
16.#莉莉水果攤冰果室:台南最歷史悠久的冰果店,創於日治時代,原本是市場裡的蔬果攤,慢慢演變為今天的莉莉水果攤。必點「水果刨冰」可以加布丁看起來很讚,水果蓋在冰下讓吃的人有尋寶的感覺,我看到很多人點紅豆牛奶冰,也有不少人推番茄切盤沾醬,新鮮現打果汁也可以試試看朋友有點。
17.#大天后宮:為台灣最早官建的媽祖廟,俗稱大媽祖宮,原為寧靖王朱術桂府邸。1683年,施琅率軍渡海來台大敗鄭克塽,此後為收復民心,有鑑於台灣人民對於媽祖的信仰,特奏請清廷將靖寧王府改建為天妃宮供奉媽祖,後加封為天后,「大天后宮」廟名由此而來,也成了台灣第一座官建媽祖廟。進到廟內就會看見大殿內祀奉的巨大金面媽祖像,威武栩栩如生的千里眼、順風耳隨伺在側,三座神像皆為泥塑雕像工藝的絕佳展現。後殿供奉的月老公公,常有許多單身男女來此參拜,向月老公祈求緣粉與紅線帶在身上,緣粉可招來緣分,而當帶在身上的紅線不見時就表示月老公公已經幫你把紅線繫好了,準備迎接美好的緣分吧。
18.#赤崁樓:荷蘭人於西元1652年創建,原稱普羅民遮城(Provintia荷文為永恆之意),漢人則稱之為「赤崁樓」、「番仔樓」或「紅毛樓」;雖然「赤崁樓」已歷經明、清、日治時期,至今仍大約維持原貌。赤崁樓從荷蘭人據臺時期便是行政中心,西元1661年鄭成功驅逐荷蘭人後,即改普羅民遮城為承天府治。清初台江尚未淤塞前,浪濤可直達赤崁樓下,「赤崁夕照」是當時著名的臺灣八景之一。
19.#大觀音亭& #祀典興濟宮(觀音佛祖/保生大帝):就在我住宿旁邊走沒幾步就到了,廟旁有顆超巨大的「姻緣樹」,我一看到這三個字就停下來合手拜拜,想必這兒的月老也是非常厲害吧!大觀音亭建於明永曆32年,(西元1678),主祀觀音佛祖,是台南府城內創建最早,規模最大的觀音廟,也是歷史最為悠久的。是台灣官建祭祀觀世音菩薩的首廟,與西元1679年建立主祀保生大帝的興濟宮位於同一處,兩廟中央有著現在難得一見的官廳連連接,過往官民進入參拜前都會在官廳裡更衣,再從八角門分別通往兩廟,也成為佛、道兩教廟宇共祀一地的特殊場景。祀典興濟宮俗稱大道公廟,主祀保生大帝,是明鄭時期至今規模最大的官建保生大帝廟。大道公廟以藥籤聞名,相傳開山巡撫時期,清兵常要進入未開發的深山區域,因而染上瘴癘惡疾,因此成為入山前必來祈求平安的廟宇,有許多官兵在當時醫藥尚不發達的年代前來求取藥籤治病,後來果然靈驗,讓大道公藥籤在當時大為興盛,至今廟內仍保留許多藥籤展示。
20.#陰陽公廟:開基陰陽公廟建於道光七年(1827),原廟址為東竹巷(今公園國小南側),日治時期因徵收土地而北遷,後又與道光四年建的大北門辜婦媽廟與道光十八年建的興隆宮(主祀法子公)合併。陰陽公為一半黑臉,另一半白臉、紅臉、或金臉;除了醫藥方面非常在行,在司法相關的考試上也是非常靈感,許多要考警察、律師、法官的考生均會前來祭拜以求保佑。辜婦媽分香自山川台辜婦媽廟,也就是開基辜婦媽廟,為雍正皇帝所敕封的一品夫人;婚姻求子就拜她!
這次住宿是透過booking.com訂「#天使谷旅店」,離台南火車站跟轉運站走路都差不多十分鐘多一點,週日單人房一晚504元、雙人房也只要一晚630元,check in時老闆自己說算500元就好,在很新的大樓裡面設備算新跟乾淨,退房時間12點還蠻好的不會太早,樓下走30秒不到就有全家便利店、附近還有歷史悠久的「鴨母寮」傳統市場可以吃早餐或中飯。
去外縣市邊工作邊旅行見朋友讓我好感動的是,義大利女生Mary還盛情說月底有幾天她不會在家,房間可以整個讓我住叫我再下去台南玩多天一點;台中開餐廳的澳打朋友也訊息叫我下次去一定要找他;下個月初要去拜訪花蓮布農族部落,遠嫁花蓮的國中同學也叫我去她家住,突然覺得如果來個環島旅行見見老友好像也不錯!🥰❤️
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【盧斯達:馬英九對「大陸現狀」下的儒家復興相當天真 -- 上報 / 評論】
中國重視儒學是改邪歸正,還是邪上加邪?
中華民國前總統馬英九在孔子誕辰發文,批評蔡政府年年缺席祭孔、教育搞去中國化,又說中國近30年「改邪歸正」,重視儒學。在這個語境下,究竟是儒教還是儒學,有非常不一樣的意義。如果是「儒教」,根據「政教分離」原則,政府是維護宗教自由的制度,而不應該是宗教的參加者。
當然這只是一個理想,在現實政治中往往並不是非黑即白。例如有大量基督徒人口的美國,基督教經常獲得獨厚。例如美國國會協助舉辦的「早餐祈禱會」,戰後每一個總統包括現在的川普都會出席,「上帝」也經常在國家儀軌中出現。不過說到底美國憲法第一修正案還是明文規定:「國會不得制定關於設立國教或禁止宗教自由之法律」。儒教作為一種宗教信仰,理應獲得保護,不過作為制度的政權不參與(但也不否定),理應視作進步。
民間還是可以有儒學、有儒者,但儒教不應獲得政權優待和加持。政府不去加持儒教,不等於批儒反儒,只是做回中立者的角色。今時今日還存在孔子後代世襲的奉祀官,本來就已經是優容;至於如果不是儒教,而是儒學,那也是一種研究和學問而已,更不應違背現代的政治原則。
對現代性的抵抗
當然,這個問題的內層,是政治和文化上的「反祖張力」,即「對現代性的抵抗」。從政者通過「政府應否奉孔」的問題,討論的其實是「誰能代表中國」的問題,這個題旨其實是「誰能代表人民」的反題。中共在毛澤東時期認為孔子是「封建落後」的代表,只是一個草人,事實上儒學的流行,並不在封建 (周) 時期,在封建時期最流行的學問是墨家和講求個性解放的楊朱學說。《孟子·滕文公篇》說:「楊朱、墨翟之言盈天下,天下之言,不歸楊,即歸墨。」這是孔門弟子都承認的。
儒學被訂為「國教」,與政權結合,成為儒教,是在漢武帝時期,那是一個中原政權由相對鬆散的封建形態 (存在中央、郡國和侯王國),轉變為中央集權的階段。對外 (例如匈奴、韓半島)也是一個帝國主義和托殖階段。漢武帝的儒教,和春秋戰國時期的儒學,又是不一樣的東西。前者其實是對帝國制度的合法性論述,也就是說為甚麼帝國為甚麼有權力擴張?包括攻打其他民族,以及內部加強中央和皇帝的權力?董仲舒的那一套注解,是「為君父及帝國辯護」,包括「天子受命於天,天下受命於天子」這類君權神授的思想、將君權父權王權共冶一爐的「君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱」,也是在這個時期提出,並獲得政權推廣。也就是說,天下是一個的,而天將統治權授予天子,只有天能過問,實際上就是暗示皇帝的權力不受任何節制,那個授權過程是神秘的。
余英時說那是「制度性的儒家」,但我們不妨脫離「甚麼才是真正的儒家」,好去探究「實存的儒教」。這套關於帝國擴張和存在合法性的護教學,其實才是儒教綱常的核心。因為君臣、父子、兄弟、夫婦和朋友,最終是一個一層一層往上臣服的金字塔,而金字塔的頂點必然是集「君、父」於一身的皇帝。而現代不是這樣講的,現代不是講神權,也不是講王權,而是講民權。政府的權力是否合法,在於被統治者是否同意。
「民國」已不承認儒教核心的政治護教學
彌爾 (J.S.Mill) 認為「政府的問題該由被統治者決定」,洛克 (Locke) 說政府和人民之間存在無形的契約,並沒有天經地義的統治關係。但儒教是說誰代表那個沉默的天,以及誰獲得之前那個代理人的權力(道統)。可以判定中國傳統在人類政治哲學的系譜中,並未進入現代,因為中國傳統認為,不管是憑事功 (戰爭) 還是德性 (個人品德或者行仁政),政權合法性 (道統) 的構成,主要都不是看人民,神秘的天和道統還是更重要。
人民是被想像成物,是被動接受統治的。「外聖內王」的觀念,是希望在不用建立實際組織力、社會肌理甚至民眾同意的情況下,以道德自律性建立一個超大而勉強團結的帝國。而位於帝國頂點的皇帝,也同樣是依靠道德自律,因而無法可治。民國的建國先賢要發起革命,建立「民國」,已經是不承認兩千年來儒教核心的政治護教學。
在關於中國道統的問題上,由國際關係緊張的北宋開始,就有了理論化的討論。例如《春秋》講「君子位居正,王者大一統」,在歐陽修開始被視為兩個系統,也就是說一個王朝是否「合法」,可以看「正」 (得位是否正,治理是否得當) 和「統」 (疆域是否夠大) 兩點。而孰輕孰重,儒生是現實主義的,他們多數認為,如果沒有正,那有統也是好的;但如果沒有「統」,有「正」也沒用。
所以一般儒生愛罵的秦,宋代學者多數是承認的,因為它滿足了宋人希望「吞併天下」、「天下太平」的心理需要;有時一些暴政,也認為是有合法性的,因為「雖不得其正,卒能合天下於一」,但說來說去,這都只是國土和極少數人(統治者)的道德修養問題,人民在帝國的宇宙中始終沒有位置。帝國和共和國的分別在於這裡。
馬英九對「大陸現狀」相當天真
而在當代競爭儒教大祭司地位的行為,自然是在爭奪這個不涉及人民意願的道統宇宙觀。我 (黨) 為甚麼有權統治?因為我是繼承了前代。那比起人民的支持來得重要。這是不是共和國的心態呢?當然就像以前的清帝國中也可以有共和主義者一樣,共和國之中也可以有帝國主義者。誰能代表中國,誰就有統治權,即使是暴政也可。
然後第二個問題是,馬英九提到中國最近「重視儒家」,那個究竟是甚麼儒家呢?他們流行的儒學,是「政治儒學」,來自中國學者蔣慶在1999年的一個學界宣言,後來成為《政治儒學——當代儒學的轉向、特質與發展》 。他將儒學分為心性儒學和政治儒學,前者只能解決個人問題,後者卻是用來建構社會關係,他一邊捧打港台那種試圖附合西方現代性的「心性儒學」,一邊提出中國要建立「具中國文化特色」的社會體制,並主張「中國人」應該揚棄對西方政治模式的追逐,「回到王道」。不知道馬英九贊揚的「中國重新重視儒家」,是否包括這種對現代性民主政治的揚棄?
更有趣的是,在政治儒學「天地人」兼「大一統」的視野中,並不會有民主的中華民國的位置,因為當代政治儒教的辯護對象,必然是中共擁有的中國,一個積極改變現狀的復興中的帝國。這恰恰是儒教要在中共中國在「新帝國主義年代」參上一腳的「政治指導轉向」,孔子學院用來做情報中心那些,膚淺地將儒教稀釋為「和諧,尊君」的那類,就更不用說了。將中國充滿政治圖謀的「儒家復興」說成改邪歸正,只能說馬前總統對儒教和「大陸現狀」相當天真?
奉祀官制度 在 無待堂 Facebook 的最佳貼文
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中國重視儒學是改邪歸正,還是邪上加邪?
中華民國前總統馬英九在孔子誕辰發文,批評蔡政府年年缺席祭孔、教育搞去中國化,又說中國近30年「改邪歸正」,重視儒學。在這個語境下,究竟是儒教還是儒學,有非常不一樣的意義。如果是「儒教」,根據「政教分離」原則,政府是維護宗教自由的制度,而不應該是宗教的參加者。
當然這只是一個理想,在現實政治中往往並不是非黑即白。例如有大量基督徒人口的美國,基督教經常獲得獨厚。例如美國國會協助舉辦的「早餐祈禱會」,戰後每一個總統包括現在的川普都會出席,「上帝」也經常在國家儀軌中出現。不過說到底美國憲法第一修正案還是明文規定:「國會不得制定關於設立國教或禁止宗教自由之法律」。儒教作為一種宗教信仰,理應獲得保護,不過作為制度的政權不參與(但也不否定),理應視作進步。
民間還是可以有儒學、有儒者,但儒教不應獲得政權優待和加持。政府不去加持儒教,不等於批儒反儒,只是做回中立者的角色。今時今日還存在孔子後代世襲的奉祀官,本來就已經是優容;至於如果不是儒教,而是儒學,那也是一種研究和學問而已,更不應違背現代的政治原則。
對現代性的抵抗
當然,這個問題的內層,是政治和文化上的「反祖張力」,即「對現代性的抵抗」。從政者通過「政府應否奉孔」的問題,討論的其實是「誰能代表中國」的問題,這個題旨其實是「誰能代表人民」的反題。中共在毛澤東時期認為孔子是「封建落後」的代表,只是一個草人,事實上儒學的流行,並不在封建 (周) 時期,在封建時期最流行的學問是墨家和講求個性解放的楊朱學說。《孟子·滕文公篇》說:「楊朱、墨翟之言盈天下,天下之言,不歸楊,即歸墨。」這是孔門弟子都承認的。
儒學被訂為「國教」,與政權結合,成為儒教,是在漢武帝時期,那是一個中原政權由相對鬆散的封建形態 (存在中央、郡國和侯王國),轉變為中央集權的階段。對外 (例如匈奴、韓半島)也是一個帝國主義和托殖階段。漢武帝的儒教,和春秋戰國時期的儒學,又是不一樣的東西。前者其實是對帝國制度的合法性論述,也就是說為甚麼帝國為甚麼有權力擴張?包括攻打其他民族,以及內部加強中央和皇帝的權力?董仲舒的那一套注解,是「為君父及帝國辯護」,包括「天子受命於天,天下受命於天子」這類君權神授的思想、將君權父權王權共冶一爐的「君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱」,也是在這個時期提出,並獲得政權推廣。也就是說,天下是一個的,而天將統治權授予天子,只有天能過問,實際上就是暗示皇帝的權力不受任何節制,那個授權過程是神秘的。
余英時說那是「制度性的儒家」,但我們不妨脫離「甚麼才是真正的儒家」,好去探究「實存的儒教」。這套關於帝國擴張和存在合法性的護教學,其實才是儒教綱常的核心。因為君臣、父子、兄弟、夫婦和朋友,最終是一個一層一層往上臣服的金字塔,而金字塔的頂點必然是集「君、父」於一身的皇帝。而現代不是這樣講的,現代不是講神權,也不是講王權,而是講民權。政府的權力是否合法,在於被統治者是否同意。
「民國」已不承認儒教核心的政治護教學
彌爾 (J.S.Mill) 認為「政府的問題該由被統治者決定」,洛克 (Locke) 說政府和人民之間存在無形的契約,並沒有天經地義的統治關係。但儒教是說誰代表那個沉默的天,以及誰獲得之前那個代理人的權力(道統)。可以判定中國傳統在人類政治哲學的系譜中,並未進入現代,因為中國傳統認為,不管是憑事功 (戰爭) 還是德性 (個人品德或者行仁政),政權合法性 (道統) 的構成,主要都不是看人民,神秘的天和道統還是更重要。
人民是被想像成物,是被動接受統治的。「外聖內王」的觀念,是希望在不用建立實際組織力、社會肌理甚至民眾同意的情況下,以道德自律性建立一個超大而勉強團結的帝國。而位於帝國頂點的皇帝,也同樣是依靠道德自律,因而無法可治。民國的建國先賢要發起革命,建立「民國」,已經是不承認兩千年來儒教核心的政治護教學。
在關於中國道統的問題上,由國際關係緊張的北宋開始,就有了理論化的討論。例如《春秋》講「君子位居正,王者大一統」,在歐陽修開始被視為兩個系統,也就是說一個王朝是否「合法」,可以看「正」 (得位是否正,治理是否得當) 和「統」 (疆域是否夠大) 兩點。而孰輕孰重,儒生是現實主義的,他們多數認為,如果沒有正,那有統也是好的;但如果沒有「統」,有「正」也沒用。
所以一般儒生愛罵的秦,宋代學者多數是承認的,因為它滿足了宋人希望「吞併天下」、「天下太平」的心理需要;有時一些暴政,也認為是有合法性的,因為「雖不得其正,卒能合天下於一」,但說來說去,這都只是國土和極少數人(統治者)的道德修養問題,人民在帝國的宇宙中始終沒有位置。帝國和共和國的分別在於這裡。
馬英九對「大陸現狀」相當天真
而在當代競爭儒教大祭司地位的行為,自然是在爭奪這個不涉及人民意願的道統宇宙觀。我 (黨) 為甚麼有權統治?因為我是繼承了前代。那比起人民的支持來得重要。這是不是共和國的心態呢?當然就像以前的清帝國中也可以有共和主義者一樣,共和國之中也可以有帝國主義者。誰能代表中國,誰就有統治權,即使是暴政也可。
然後第二個問題是,馬英九提到中國最近「重視儒家」,那個究竟是甚麼儒家呢?他們流行的儒學,是「政治儒學」,來自中國學者蔣慶在1999年的一個學界宣言,後來成為《政治儒學——當代儒學的轉向、特質與發展》 。他將儒學分為心性儒學和政治儒學,前者只能解決個人問題,後者卻是用來建構社會關係,他一邊捧打港台那種試圖附合西方現代性的「心性儒學」,一邊提出中國要建立「具中國文化特色」的社會體制,並主張「中國人」應該揚棄對西方政治模式的追逐,「回到王道」。不知道馬英九贊揚的「中國重新重視儒家」,是否包括這種對現代性民主政治的揚棄?
更有趣的是,在政治儒學「天地人」兼「大一統」的視野中,並不會有民主的中華民國的位置,因為當代政治儒教的辯護對象,必然是中共擁有的中國,一個積極改變現狀的復興中的帝國。這恰恰是儒教要在中共中國在「新帝國主義年代」參上一腳的「政治指導轉向」,孔子學院用來做情報中心那些,膚淺地將儒教稀釋為「和諧,尊君」的那類,就更不用說了。將中國充滿政治圖謀的「儒家復興」說成改邪歸正,只能說馬前總統對儒教和「大陸現狀」相當天真?
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