神話與傳說的建構，往往是一種論述的價值傳達與再生產的形式，因此，重新回頭對神話與傳說進行研究調查，透過歷史文獻、口述歷史以及實地訪查的方式，我們將有機會從不同的角度來認識已經習以為常的傳說及神話。這之中，並沒有真實與否的問題，而是理解了不同版本如何被生產出來，進一步意識到這些生產過程中的論述、意識形態與文化脈絡，這樣才是認識神話與傳說的態度。套用一句Lévi-Strauss說的：「神話是一種適合思考的存在」，神話本身並不代表真實，思考神話傳說的過程，抽絲剝繭建立起脈絡與架構，才是神話與傳說對人類最有貢獻之處。
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吳鳳曾經是臺灣社會當中耳熟能詳的人物，由於「捨身取義」的故事是一個政治上宣傳的好題材，日本政權與戰後來臺的國民政府，皆以官方之力，修繕嘉義縣中埔鄉社口村的吳鳳廟（阿里山忠王廟），並將其列入法定文化資產]的項目去保護（註1），兩個政權也都將這樣的故事編入教科書當中，廣為稱頌及宣傳，演變成人們深信不疑的故事。甚至在官方的鼓吹之下，有不少藝術創作與吳鳳有關，例如大岡春濤1927年以《活著的英靈》描繪吳鳳騎白馬的英姿入選首回臺展的東洋畫部。光是以吳鳳為題材的電影就至少有3部，分別是1932年由「日本合同通信社電影部」臺灣電影製作所拍成劇情片《義人吳鳳》；1949年張英、張徹合導拍成《阿里山風雲》；1962年臺製廠聘請香港名導演卜萬蒼，舞臺設計家顧毅擔任布景設計，王引、張美瑤擔任男女主角，拍攝的寬銀幕彩色國語電影《吳鳳》（註2）。1943年林摶秋導演、簡國賢編劇、呂泉生配樂的舞臺劇《阿里山》也是以吳鳳故事為背景，分別在桃園與臺北公會堂（註3）演出。知名的舞蹈家林懷民也曾有「吳鳳」的舞碼；雕塑家蒲添生也本著「仁愛」精神創作了〈吳鳳騎馬銅像〉（註4）。這一些藝術家之所以「吳鳳」為創作，並非是惡意欺騙，而是吳鳳「殺身成仁」的故事在政府的刻意渲染灌輸下，已經根深蒂固，深植人心。
過去歷史學家並非都沒有人質疑「吳鳳神話」的不合理之處，例如林衡立在1950年代發表了「阿里山曹族獵首風俗之革除」就提出反證，只不過這篇文章是發表在《中國民族學報》，這類刊物並不普及，大眾不易看到。直到1980年7月28日，陳其南在通俗的《民生報》七版發表了〈一則捏造的神話─「吳鳳」〉，這篇文章撼動了臺灣社會，人們開始懷疑長久以來政府造假、愚民，後續引發了原住民運動，於是立於嘉義火車站前的吳鳳銅像在1988年被拉倒，1989年吳鳳鄉也在原住民的抗議下更名為阿里山鄉，同一年教科書也將吳鳳的故事由課文中移除。
但是鮮有人知，吳鳳的故居、吳鳳墓至今尚存，在沒有《文化資產保護法》（下簡稱文資法）的年代，1978年竹崎鄉公所就已經奉命在吳鳳的故居、吳鳳墓前方製作「古蹟」解說石碑。
1979年，中華民國內政部著手研議文化資產政策，又將位於竹崎鄉的吳鳳故居、吳鳳墓列入所謂的「暫定古蹟」名單之中，只不過「1979中華民國內政部暫定古蹟」與1982年之後《文資法》所談論的「暫定古蹟」完全不同。「1979年中華民國內政部暫定古蹟」是政府在沒有《文資法》下的「古蹟預備名單」，並不具有任何法律保障效應，不是真正的法定文化資產，嚴格來說其功能是日後《文資法》立法後的古蹟指定的參考依據。但隨著社會運動興起，相關研究報告出爐，眾人指責吳鳳神話捏造，破壞族群和諧，吳鳳故居與吳鳳墓由早期政府年年舉辦祭典的高人氣場所，變成了為文化資產界的禁忌，鮮少有人願意談論這樣的場所是否有文化資產價值。
我們不可否認「吳鳳神話故事」內容有許多以訛傳訛或是杜撰的爭議，但是因為吳鳳所留下大量不同時代的史料，卻又是值得研究，因此姑且把這類容易引起社會爭議，可能會挑戰社會禁忌的歷史建築物、文獻、文物，歸類到「困難的潛力文化資產」。
不過筆者認為，這些「困難的潛力文化資產」有助於釐清「吳鳳傳說」，若就文化資產保存及歷史真相角度，臺灣社會不應閃避這樣的議題。
（以上引用自網頁原文）
https://artouch.com/column/content-13109.html?fbclid=IwAR3PhBjjJXhY6SZ66_HieaW3XqWginbJbufaPXyGkcaoumtYIhUplifzs7s
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