一個人的認知固著,代表著很多的事情。
認知若是固著,那麼必定會有特定某種情緒或心情,也就會產生特定行為。或者反過來說,某種慣性行為可能是因為某種特定認知,而這種認知底下帶有特定心情,而更強化此情緒下的認知,於是環環相扣難解。
舉個例子來說,如果我每次發現和伴侶間的關係不穩定時,就會先疏離對方開始往外尋找其它對象,最後和對方提分手,那麼此慣性行為背後可能會有一個特定認知:「我若不趕快找其它浮木,我會被你丟掉。」,而這個認知當下帶有慌張、不安、焦急的情緒,核心情緒為:「我怕我又要一個人。」因此選擇逃避的防衛,來讓自己不必完整去經歷那個自己想要掩蓋起來的感受。當然這應該跟原生家庭的互動相關聯,依附需求的不被滿足,則會在行為上顯現。
再更深一點來看,很有可能這樣的認知信念過於強大,以致於在關係中對方感受不到真誠的緊密連結而動搖本就不穩定的關係。愈不穩定,自己的依附需求就愈無法被滿足,於是產生了特定行為模式。
在心理學裡,以人本學派當事人中心取向來看,一個人有自我實現的動力,而這股驅動力來自從固著到流動的過程。如果我們能不害怕任何一種感受,而徹底地去經驗全部的感覺,這樣便能拉近在理想我與現實我間的差距,完全地進入自己與自己合一,進而成為功能全發揮的人(The fully functioning person)。
完整經驗自己的經驗,是靈魂每一世最渴望的。
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人通常是因為自己在愛人眼中的美好模樣而墜入愛河,這種模樣會讓我們愛自己,由此去愛另一個人。
這是精神分析學家埃塞爾.佩爾森(Ethel Person)在她的Dreams of Love And Fateful Encounters裡提到的。當我們談到愛情,當中必然有「自戀」的成分,就像自戀者(Narcissist)aka.希臘美少年那西塞斯(Narcissus)愛上湖中倒影的自己一樣。以為是愛上對方,其實是在跟自己談戀愛。
蜜月期的伴侶們,為了吸引對方而呈現出自己最美好的一面,也喜愛對方眼中自己的模樣,因此無法抗拒那股神奇的吸引作用力。但與其說喜歡對方,倒不如說喜歡與對方在一起的自己。
在戀愛中每個人都把最佳的自我表現出來,儘可能的去達到對方內心理想化期盼的樣貌,因此產生了一種擴張新生的力量感,這也就是人們常認為為什麼戀愛中的人看起來特別有魅力的原因。
然而,這會隨著時間的推移慢慢走入了現實,也就是理想化幻滅的到來。當蜜月期過後,奠基了穩定的安全及歸屬感後,一個人的真實樣貌便會漸露出頭,這時才是真正開始認識一個人的時候。所以很多伴侶會在交往3-6個月分手,不適合的原因很多來自於理想化的幻滅,走入真實及現實是需要考驗的。
然而,也有很多人因為渴望獲得那種對方眼中喜愛的感覺,而不斷執著在扮演映象出對方心中的理想化樣貌的那面鏡子。也就是說你喜歡什麼樣子,我盡可能地呈現出那個樣子,把自己真實的樣子隱藏起來,長久下來當對方眼中的自己才是自我價值的唯一來源時,問題就來了。而這個問題通常隱藏著兒時與父母關係的議題。
一個會沉淪於愛人眼中的自己,有一個很需要被認同、肯定、喜愛的需求,是自己給不了自己的,只能透過他人給予的。這樣的人大概會有一個不被看見的童年,也許需要過度扮演父母期望的樣子,也或許是個親職化小孩要承擔父母的角色,也可能長期被忽視、虐待或羞辱,以至於內在的自我價值感是建構在他人眼中自己的樣貌。因此成長後遇到對象時,會複製兒時的強迫在潛意識中吸引一個不會看見真實自己的對象,再次演出熟悉的劇情體會同樣的痛苦。
在心理學上鏡映是一個人自我概念的形成,嬰兒是透過母親的眼中明白自己是如何存在的,因此母親是扮演那面鏡子映射出嬰兒是什麼樣的一個人。但若是母親自己的自我概念並沒有定形,就會錯把孩子當成那面鏡子,從孩子的表現來看見或肯定自己是怎麼樣的一位母親,因此孩子便被迫成為不斷映射出他人的那面鏡子,卻唯讀看不見自己。這樣的孩子長大,就容易在關係中尋找能看見自己的對象,也因此容易沉淪於所謂以愛為名的掌控或勒索。
在占星學上,這就是典型的「海王星式戀愛」了,尤其海王星落入7宮或8宮、海王星對分或四分金星、海王星與日月形成困難相位、海王星與火星有相位等,都有可能呈現「嗜虐式」的拯救型海王星戀愛。
所以佛洛依德的理想自我的概念很適合來做總結:「一個人無法放棄他曾經體驗過的滿足,就是不願意放棄童年自戀的完美,也想追求重新找到新的理想自我形式,而是他早期無法保留的完美。他在自己眼前投射的一切,其實是替代了自己童年遺失的自戀,而當時的他就是自己的理想。」
你愛上的不是他,是你自己。
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擴展意識,洞見自然出現。
在身心靈圈很常講擴展意識,到底什麼是意識的擴展,又該如何擴展呢?若以心理治療方向切入,意識的侷限會很難在修通歷程中獲得對原本事件的不同洞見,因此對事件的既定看法及觀點就會是「外歸因」,而情感上幾乎是受挫、憤怒、絕望與懷疑。
最簡單來講,一個基本的對事件的聯想能力會受限,比如當一個人認定對方就是對自己有敵意時,你若請他試著思考一下有沒有其它的可能性或是感受時,會得到這樣的回答:「這有什麼好說的?他就是個自私勢利的人。」這類較為表面膚淺的回應。
這是一種心靈在阻抗某事進入意識中,換句話說也許有某種無意識的衝突或情結的干擾,以致於抗拒打開內在視野。而當對待一件事或人,是以單向且平面的方式,以切割片斷或片面在給予定位及評價時,意識很難擴展。因為人及世界更別說內在感受及情緒是立體多面向的,因此要能夠真正與某種狀況脫鈎,必須先要有洞見的升起。而洞見的產生,則在於意識的擴展。因此意識要得以擴展,首先我們得先脫離二元性。
參透二元性是地球之旅的必修課,從我們出生開始就受頭腦的二元性擺佈,是非對錯、內外高低、這樣那樣、要或不要、能與不能等,甚至是時間及空間都需要有二元的對立才得以存在。而這些都會使我們認為有一個既定的絕對標準答案,因此煩腦就此產生。如果鎖定一個單一點,那麼就得排除另一點,這就難以擴展意識了。
以靈魂的視角來參透的話,因為高度不同了,能看見的視野也不同了,因此意識會較容易擴展。換句話說,人間劇本的演出都只不過是為了靈魂課題的學習,那麼那些丟不掉、放不下的就不再是因為無法失去對方,而是因為今生得要學會什麼叫「放下」;那些你認為需要受到懲戒或處罰的加害者,不再那麼的可惡及可恨,因為今生得要學會什麼叫做「放過自己」;那些你怎麼樣都拯救不了又捨棄不掉的包袱,最終才會看清什麼叫做「界限及界線」。當意識提升了,人間劇本照樣演出,但最起碼我們會知道我們只是演員,不要入戲太深,而不是完全不自知地深入其中,沉溺卻無法自拔。
當走在「我雖知道但還尚未做到」的過程中,也別對自己太過嚴格,這會是一個來來回回反覆的過程。最起碼已經渡過意識侷限的第一關了,有時候就我的觀察第一關可能要耗費好幾十世的經歷,因此也不是每個人都能夠在今生突破第一關的。當我們已跨過第一關來到第二階段時,是一個丟下過去但還沒走到未來的青黃不接時期,焦慮恐懼及興奮都會有,新思維及舊觀念的衝擊也不少,因此更是需要時刻的自我覺察。這會是不斷擴展意識及貼近內在感受的過程,通過了的某一天會發現,同樣的事件已然激不起同樣的激烈感受,那麼改變則真正發生。
改變發生時,通常是很安靜的。
當某次我的諮商師面質我時,我才發現改變的確發生了。明確的說就像是開始於「怎樣才能使我不害怕一個人被留在世界上?」的焦慮及恐慌,而結束於「我知道我將被留下獨走,我也知道我還是會害怕。」的接受及承認。當承認害怕時,才會看見害怕,並且接受害怕。而這個「怕」使我成長,因為太害怕所以不想逃避,因為太害怕想要提前理解,因為太害怕所以想要去面對。最終「怕」卻使我不再那麼害怕了。
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