善解人意是不是一个巨大的优点？
当我问出这个问题时，朋友在一旁坚定地摇头。
她最近找到了一个词，贴切地形容自己是 「情感海绵」 ，具体点说，就是她能理解和吸纳各种人类的悲欢，比失业的同事更难过，比分手的朋友更激愤，比在人群中的社交恐惧者更恐惧。
别人的喜怒哀乐，她都能敏感地察觉到，甚至直觉地猜出背后的原因。
神了。
对，就是神了。 一开始我以为她属于「高敏感人群」，但她对人际和情绪的敏感程度，显然更加极端和深刻。
直到我在一本书中看到， 这其实是另外一种人格特质，叫作共情者（Empath），又被称作「神使」。
比如说，你会不会有下面这些表现：
1）高度敏感。 通过语调和肢体动作，能察觉到对方没有说出口的情绪或「信息」。
2）不自觉吸纳别人的情绪。 别人的负面情绪让你筋疲力尽，但如果在有爱的环境中，你也会感到蓬勃有力量。
3）常被评价为很内向。 喜欢一对一的接触或者小团体，即使有外向的行为表现，也局限在社交场所。
4）高度直觉。 你喜欢通过直觉来体验世界，先感受再思考，这可能与我们过度理智的社会中大多数人的行为方式相反。
5）需要独处的时间。 由于天生的敏感，你很容易情绪过载，所以你需要定期的独处时间来给自己充电。
6）在亲密关系中可能会不知所措。 在内心深处，你害怕被「吞没」，你常常陷于一种令人神经紧张的、不自在的交往中，你想得到陪伴，但矛盾的是，陪伴让你感觉不安全。
7）你似乎有一种治愈的力量。 你总是自然而然地成为圈子里最「善解人意」的那一个，很容易得到别人的信任，但他们通常是「求助者」，这种功能性的关系有时候令你感到孤独。 （也让你很容易被「情感吸血鬼」盯上）
8）你想减轻身边人的痛苦。 给予关怀和帮助，对你而言是一件再正常不过的事，即使有时候你已经觉得力不从心。
9）很难建立个人的边界。 在别人和自己之间几乎没有什么防备心。
10）热爱自然。 你可以在野生动物、海洋或者其他自然环境中得到能量的滋养和恢复。
「神使」几乎总是被信任的，因为他们让人们感到安全，也正因为如此，「善解人意」似乎成了他们不得不背负的压力。
成为一名"神使"是什么体验？
神使（Empath）这个词，最早出现在科幻小说中，用来描述一个人有超自然能力，能够理解其他人的精神和情感状态，有点读心者的意思。
《星际迷航：下一代》中的Deanna Troi就是一个典型角色，她担任飞船顾问，利用自己的能力来感知他人的情绪，通过非语言的方式和他们进行交流。 这一类描述看起来很奇妙，但它们也可能无意中歪曲了现实中神使（Empath）的真实体验。
精神病学家Judith Orloff首先将神使（Empath）这一概念引入了人格描述（她本人也是一名神使），她认为，神使是对情绪高度敏感的人，在他们的日常生活中，「共情」随时随地都在发生。
那是一种什么体验呢？
「共情」（Empathy）本身是一种能力，是一种理解别人的想法、体会别人的感受，能够设身处地站在他人立场思考问题的能力。
可是，当这种能力无法自控、或者超出了身心的承受范围，我们就会遭到一种反噬：
1）共情者更容易产生慢性疲劳：
就像演员沉浸在电影角色中无法「出戏」，共情者可能会沉浸在他人的情绪中无法自拔。 通常，共情者不只是「照顾」别人的情绪，而是「吸收」，就好像对方经历的一切，都发生在了自己的身上。
Judith Orloff博士根据她的临床观察发现，当共情者被他人的情绪淹没时，他们可能会出现惊恐发作、焦虑、抑郁以及慢性疲劳等心理和身体症状。
而《Health Psychology》发表的一项研究同样发现， 父母的共情能力越强，他们越有可能经历慢性炎症的困扰。 可见，共情力并不总是一份礼物。
2）共情者更容易在关系中感到孤独：
当然，普遍理解中，共情力是人和人之间联结的纽带，但对于共情者来说，过度的共情往往会毁掉他们的人际关系。
研究发现，共情者对社会刺激高度敏感，但却不能很好地处理这些刺激。 因此，他们经常干脆封闭自己的感觉，或者对人际互动保持消极的期望。
丹麦家庭治疗师Jesper Juu甚至将共情力和攻击性称为「存在的双胞胎」。 一个共情者，可能会更加快速、准确地预测到对方是否有隐藏的冷漠、拒绝和威胁性，这让他们在其他人眼里看起来 「太容易生气了」 。
3）共情者更容易陷入"功能性的交往"：
孤独，并不意味着共情者没有深度的人际交往。 恰恰相反。
因为共情者的同理心，他们常常在一段关系中扮演着「倾听者」、「帮助者」、「疗愈师」的角色，而他们也乐于使用这样一种直觉式的、深度暴露式的交流互动。
有失恋的朋友，找他们梳理和分析感情状况，有迷茫的朋友，找他们聊人生、聊理想。 但一切仅限于此，下一次再联系，可能就是对方「又」出现了什么感情问题或者人生困扰。
是什么让我们成为共情者？
你可能会怀疑，这个世界上真的有一种人格特质，能对他人"感同身受"？
学术界一开始也是这样怀疑的，毕竟大多数关于共情者的研究，都依赖于「自我报告」。
但根据发表在《Nature Neuroscience》上的一项研究，它通过研究镜像触觉联觉，客观地衡量了共情能力。
结果显示，大约1%到2%的人是真正的共情者，而临床心理学家Helena Rempala认为，这个数字可能更高，大约10%到15%。
是什么让我们成为了共情者？
1）可能与大脑中过度活跃的镜像神经元有关。
有关镜像神经元的研究发现，镜像神经元可以通过过滤掉我们自己的情绪，来阅读和理解对方的情绪。
而共情者被认为拥有高度反应的镜像神经元，因此会与他人的情绪感受产生深刻的联系。
2018年，Abigail Marsh的一项研究，更进一步地揭示了共情者和非共情者之间的大脑差异，共情者对恐惧的面孔更加敏感，因为他们的杏仁核对这些面孔的反应更加活跃。
2）共情也可能是一种选择。
「像大多数人格特质一样，共情力很难区分基因和环境的影响」，心理学家Jeff Gardere认为，「成为一名共情者，不仅仅是一种动力，也是一种选择。」
共情是一种可以后天习得的行为，早在幼儿时期就可以观察到共情能力的发展。 而在高度赞扬「共情力」的社会氛围下，我们可能会因为自己拥有「读懂」他人并给予帮助的能力，而感到自豪。
直白地说，我们实际上是在努力学习如何察言观色。
同时，也有研究表明，如果我们的父母缺乏共情力，我们更有可能成为共情者，「这可能是因为我们从小受到的训练，是把别人的需要放在自己的需要之前。」
共情者们怎样关怀自己？
最早提出共情者的Judith Orloff博士，在她的著作《The Empath's Survival Guide》中写道：
「作为一名医生，我进化的一部分就是学会接受这些能力，它们是宝贵的、值得培养和支持的。 我拥抱我的敏感，而不是逃避它们。」
共情者和高敏感人群一样，它不是一种疾病或者缺陷，它只是一种稳定而持久的人格特质，我们可能无法改变它们，但有办法跟它们好好相处。
Judith Orloff博士根据她的研究和临床经验，在书中分享了如何成为一个平衡的、有力量的、快乐的共情者。
1）有意识地建立个人边界
如果你是一位共情者，你一定能体会到人际交往中最大的不舒服，来自于被侵犯边界的时刻：
你既因为被侵犯了边界而感到焦虑，同时也因为想要帮助对方的使命感被满足，而产生一种莫名的快感。
因此，这种矛盾的情绪体验让你一直难以建立起明确的个人边界。
但这是重要的。 「没有边界的付出，会让我们失去对内部资源的掌控能力，也无法将自己的最佳状态献给生活中更重要的人。 」
你需要做出一些勇敢的尝试：
明确你的极限。 回顾过去你对某个人感到不舒服、愤怒或怨恨的经历，为它他们创建一个「界限表」，并写下让你觉得舒服和安全的界限标准，尽可能地详细。
真正让别人知道越界的唯一方法，就是直接告诉他们。 如果你不习惯这样做，可以从一些小事做起，比如服务员把你点的菜弄错了，要求她重新确认一次。
或者暂时不要答应任何事。 给自己一点时间，回顾自己的"界限表"，或者考虑自己的"可使用水平"，你现在有时间和精力吗？ 你必须为对方的情绪负责吗？ 你会因此而快乐吗？ 回答了这些问题之后，再做回应。
如果这些都失败了，那就删除它们。 如果你已经明确地告诉别人你不舒服，但仍然没有得到应有的尊重，请记得，你是可以离开的，没有人有权利让你感到不舒服，或者未经允许地利用你的价值。
2）比起照顾他人，你更需要学习如何照顾自己
一些研究表明，共情力与焦虑、抑郁等情绪存在正相关，甚至你会因为别人的痛苦而责怪自己。 比起照顾他人，共情者更需要学习的是如何照顾自己：
给自己充足的时间休息。 不要强迫自己在不同的事情之间周转。
有意识地选择与你共度时间的人。 「倾听你的身体，看看谁给你能量，谁消耗你的能量，意识到身体发出的信号而不是忽略它们。」
对待自己时，想想自己是怎样对待他人的。 尝试着理解自己的情绪，想象如果你是自己的朋友，你会怎样和TA说话、怎样安慰TA并给予TA拥抱。
找到让自己放松的地方。 对于共情者来说，亲近自然是启动心理恢复机制的方法。
练习冥想。
3）最关键的是，允许自己"后退一步"
共情者之所以被称为神使，是因为他们将神的使命，始终放置在了个体的幸福之前。 为了解决这个问题，他们需要允许自己后退一步。
后退一步，意味着你可以屏蔽求助的朋友，可以对他们说「不」，可以在感到筋疲力竭之前，逃避到让自己舒适的领域。
哪怕在其他人看来，你有那么一点点避世。
Judith Orloff博士在她的书中建议共情者「独自隐居一下，远离这个世界，每年至少一次。 计划好你的时间去大自然或者其他令你平静的地方，这样你就可以放松下来并重新校准你的系统"。
在我们的社会文化环境中，后退和逃避，似乎总是可耻的。
「我必须善解人意，我必须提供帮助，
我必须在保持体面而没有倦态。」
这些都是共情者深陷其中的泥沼，而在《Journal of Experimental Social Psychology》杂志上的一项研究发现， 我们在应对别人的痛苦时所采取的观念，往往会影响我们自己的健康和幸福。
我看到过一篇共情者的日记，她写道：
「当我的共情力被触发的时候，那些未经处理的情绪就会泄露出来，有时会像烟花一样爆发;而当情绪远去，我又像一具被抽空的空壳，自我的价值感在瞬间瓦解。」
但愿每一个人都能了解，善解人意是一种价值。
但你，不仅仅只有这一种价值。
你的共居人格 在 [好雷] 丹麥共居生活Kollektivet - 精華區movie - 批踢踢實業坊 的美食出口停車場
逗馬青年 Thomas Vinterberg繼英國文學片《遠離塵囂》後，終於又回到丹麥影壇了，也終於轉回他最擅長的日常家庭茶壺風暴戲路（不得不說《遠離塵囂》拍得這麼知性又浪漫實在令人驚訝），這回是基於他自己童年回憶的「公社」生活，那在 1960-1970s 不只在丹麥、更在歐洲各國「愛與和平」年輕嬉皮間風起雲湧的共居生活型態。
公社，愛與和平
全球（至少是西方世界）的反戰、環保、平權運動在 1960s-1970s風起雲湧，其中時間跨度最長的共同運動標的就是越戰，本片也透過女主角工作的電視媒體讓這文化記憶如影隨形。年輕人訴求自由、平等、博愛、共享、環保、和平等價值，怎麼看共居生活的「公社」都是實踐這種些理想的美好生活型態，何況在 1973 年第一次石油危機後全球工業國家經濟大衰退，全球經濟成長從 1973 跌到 1975 的谷底，「共居」更是大家手牽手開源節流度過衰退期的務實策略。
本片的時間座標就是 1975 年越戰結束前，這後石油危機的衰退年代，主播與建築教授兩位中產階級主角，他們此前繁榮的中產生活就如片頭這棟 Erik 繼承自爸爸的大宅一樣：國家與人生都有豐富的建設基礎，但現在口袋捉襟見肘再也住不起了。沒有關係，一棟大宅一家人住不起，那就歡迎大家一起來住呀！揮別大宅的老中產精緻生活，讓大家過一過嬉皮的青年浪漫生活，豈不美哉？
1970s 的鄉愁與未來
這片也許可以拿來和今年的《摩天樓》搭配欣賞。剛好《摩》片的原著小說 High-Rise就出版於 1975 年的衰退谷底，驚悚地揮別過去的社會主義集合住宅烏托邦，苦澀地迎接未來的柴契爾夫人新自由主義時代。《摩》片的 "High-Rise"建築與生活型態，累積了 1920s以降歐洲的現代主義建築理念包括「高樓城市」、「空中街道」、「混合居住」而集大成成為 1970s的「粗獷主義」高層集合住宅。
《丹麥共居生活》男主角 Erik 就是建築師，電影在他與小三女學生談現代建築小論文這段時，也提到了柯比意 1920s提出健康城市模型的巴黎更新計畫 Plan Voisin，就是《摩天樓》這一切現代主義建築理想的起源，這些理念一樣深植《丹》片的 1970s青年心中。只是《摩》片由國家與如神般的建築師眼光來規劃大理想，而《丹》片讓地面的嬉皮青年利用手邊擁有的有限資源來實踐小生活。
Vinterberg 自己創作的舞台劇 Kollektivet 這回再由自己改編成《丹》片，與《摩》片一樣關注時代，一方面靠製作設計精心打造的 1970s生活場景勾起那美好年代（經濟差，但有「愛與和平」）的鄉愁，另一方面再深入這鄉愁生活的細微點滴，慢慢發現其盲點、挖掘其黑暗、鋪陳其崩潰，然後黯然揮別如泡影般的美好年代走向未來。
儘管《丹》片拍得生活而寫實，不像《摩》片充滿超現實的烏托邦與部落主義隱喻，但我想《丹》片也是有埋藏一些隱喻的。《摩》片片頭與片尾都有那個小男孩，一路拿著望遠鏡「看見未來」，最後就回頭看到了上帝建築師的舊理想隕落、轉頭看到了廣播器那頭的柴契爾夫人新時代；《丹》片也有 14 歲少女 Freja 與「活不過 9 歲」的 7 歲男孩 Vilads，兩個小朋友在本片公社裡比較像是旁觀大人的局外人，他們又揮別了什麼？迎接了什麼？
Erik 喻於利，Anna 喻於義
電影從浪漫開始，一間大宅雖然人去樓空蒙了塵，小夫婦雖有還不錯的工作但口袋不夠深過不起這種夢幻生活，馬上就靠男主角 Erik 與女主角 Anna 帶出面對這 1973-1975 丹麥經濟困境的兩種意識型態。對 Erik 來說，他只想把前人奠定的經濟餘蔭做徹底利用，還能賣個 100 萬就賺 100 萬；而 Anna 卻不跟著帳面視現狀為「困境」，畢竟前人已經打好了經濟體質，衣食無缺又有好房子，這何嘗不是好機會停止衝經濟的腳步、開始認真生活？
於是在經濟灰暗天氣也灰暗的丹麥天空下、在曾經遊人如織現在卻寂寥冷清的遊艇碼頭上，Anna 滿心歡喜地帶著 Erik 手舞足蹈，期望透過經營「公社」和丈夫與女兒一起走出人生新篇章。然而意識型態一左一右的兩人，面對這間大宅的現況與「公社」的願景天差地遠：Anna 是認真地希望帶更多人進來一起分享資源、讓朋友給家庭帶來新的活水；Erik 則很務實地就是精打細算，和新房客約法三章談好生意，一起分擔開銷共享資源「互利共生」罷了。
接下來一場場幽默歡快的面試戲，面試進來的人以中產眼光看大多很魯蛇，但以生活眼光看都很有趣很波希米亞，有找不到好工作但很會喝酒聊天的朋友 Ole、有感情豐沛愛掉淚的打工移民 Allon、有男人一個接一個不壟斷愛與身體的 Mona、也有像自己一樣是中產教授但苦苦經營小家庭的 Ditte & Steffen 夫婦與小朋友 Vilads。
Erik 為自己，Anna 為別人
接下來的公社共居生活，當然有歡笑也有摩擦，不過公社嘛，就是要平等合議調節衝突增進感情的。瞧瞧這些魯蛇中，是誰最積極地擔當起這個大任呢？倒是那兩個最魯的魯男 Ole & Allon，平常亂糟糟的生活亂丟東西要由他們來清理修整、有東西不見有人沒投啤酒錢也由他們來計畫調停，而同樣很魯的 Mona 則負責在各種調停中打圓場鎮住人心維繫情感。沒什麼穩定正式工作的這幾人，更是努力經營公社的平日生活，譬如買菜砍柴等等，砍柴還砍到接起吻來，還讓兩位小朋友看得心癢癢。
相較之下，本屬「中產家庭」的 Erik & Anna 與 Ditte & Steffen 兩對夫婦，有班要上有孩子要顧當然不能這麼投入，而僅對共居規則比較執著，這點當然很公道，畢竟大家各自貢獻所長。不過相較於 Ditte夫婦還能冷靜辯論遵守規則，Erik 夫婦卻在共居當中漸漸壓抑不住他們較極端的潛意識。Erik 儘管在商言商與大家共產共居，但心底仍以屋主自居「這是我家的房子」，而在任何合議當中只要不合了他的利益，壓抑到一定程度就會開始怒吼拍桌子，靠狂暴情緒來堵別人嘴巴。
相對之下，心懷公社理想的 Anna 也未必好到哪裡去，相較於其他務實經營公社的人來說 Anna 走得更加激進，這激進就發生在小三事件上。當勉強自己融入公社的丈夫 Erik 心底仍只想過小家庭小夫妻時光，卻發現妻子把時間都分享給公社大家庭了，就為自己找到了個女學生 Emma 當小三；偷吃被抓包還知道道歉懺悔還算有點人格，但這靠道德維持的人性底線竟是讓妻子 Anna 動搖了。儘管心裡不開心，但 Anna
卻執著擁抱那「愛與和平」無邊界的公社理念、硬撐著讓自己大器接納丈夫「也有追求自己愛欲的權利」、甚至還在公社覺得不太妥時主動接納小三進來還積極當她的好姐妹。
本片描繪公社那前衛的（尤其在北歐更是比其他西方國家還前衛）道德觀，一次次挑戰我們保守台灣觀眾的經驗。在這裡失業魯蛇能與中產教授平起平坐、單身女子每天帶不同男人回家毫無問題、在小朋友面前拿他「活不過九歲」有說有笑、甚至小朋友還學會拿死亡魅力盡情把妹... 到 Anna 這回居然不但能接受丈夫追求小三、甚至還能大方擁抱小三進門！這一切離經叛道，表面上是自由開放，但中間還是有妥有不妥；妥與不妥看的不是道德教條，而是是否能實踐公社的自由平等博愛。很遺憾地，這回 Anna 太過前衛地挑戰底線，卻狠狠戳破了這個公社理想的虛幻泡影。
Erik 拼事業，Anna 拼生活
三人行甚至多人行愛情電影，在愛開放性更開放的歐洲片裡早就不是新鮮事了，但關鍵就是這裡面到底有沒有真愛。Anna, Erik & Emma 三人間能不能有真愛？理論上當然可以，實際上呢，兩位女人之間證實了是可以互愛的，兩人也都愛著 Erik 這男人，只是 Erik 面對兩位女人的感情品質如何呢？那可遺憾了，自我中心性格強烈的 Erik 並不珍惜這妻子打開的三人行之門，得到養小三的綠燈後就一頭栽進去毫不理會妻子；就算已經不愛妻子了，那對妻子給自己的這番人情總該顧吧？大家好歹夫妻一場、就算不是夫妻好歹也是互相扶持的公社家人呀。
可惜並沒有， Anna 投桃 Erik 卻吝於報李，只理所當然地吃乾抹淨，能夠享受與女學生的青春性愛還沒有妻子的負擔，整個人神清氣爽正好意興風發衝事業！眼見 Anna 日漸消沈， Emma 跑來要求老師兼情郎好好處理，但自我中心的大教授只激動地視這「女人問題」為牛鬼蛇神，只覺得這些狗屁倒灶拖累他衝事業，只想眼不見為淨。放在「公社」的脈絡下，就是只功利地享受公社自由開放的好處，卻不願為公社的理想盡一分努力。
共居的「公社」與共產主義精神類似，卻是西方資本主義世界的替代選擇，是資本主義養大的 1960s-1970s青年們的理想實驗，試圖在一路拼經濟、拼發展、拼個人事業的資本主義精神下，回頭思考拼經濟拼事業背後的目的，不外就是要圓滿生活實踐愛呀，因此當然不能放棄一切只拼事業，一定要同步拼生活。本片雖然外表只把這十人家庭的「公社」當背景、而花大半篇幅聚焦三角戀情，但其實 Anna & Erik兩人面對感情的態度，就是「公社」實踐中兩種極端意識型態的縮影。
看本片 Anna 美善無私的公社精神，要說她「極端」實在是太過殘忍。不過我認為 Anna 的極端和《摩天樓》的建築師 Royal如出一轍，他們都是有點不食人間煙火的理想鬥士，他們提出的居住模型不論是混階層集合住宅「摩天樓」還是共居的「公社」，都是理論上盡善盡美、但放到實際的資本主義社會中就硬是在挑戰人性底線。相安無事時，這個理想型尚能維持歌舞昇平；挑戰失敗時，理想型一夕崩頹。
Vilads 含淚逝，Freja 走下去
在整片中一直很少說話、在大人經營公社時一直保持旁觀者身段的兩位小朋友，現在終於要有點戲了，而且還很關鍵。當資本社會的世故爸爸 Erik 難以被公社訴求的生活感情動搖半分時，代表公社理想型的媽媽 Anna 掙扎著要出走，在眾人猶豫不決還想挽回時，只有下一代的女兒 Freja狠狠開了第一槍：「媽媽你走吧，走了你才有新生」。我們儼然看見 1970s的嬉皮青年之公社實驗走到了盡頭，新世代的導演 Thomas Vinterberg (1969- ) 已經決心與上一代分道揚鑣。
有部分影評已經點出「女兒 Freja就是影射導演的旁觀者」，再現了 Vinterberg 幼年生活在公社卻見證其失敗的經驗。事實上在劇情中，與主線略微脫節的 Freja早已悄悄地離開公社另起爐灶，在學校遇到了住在海景大宅擺明是有錢公子的小男友，雖然這個徹底資本主義的新世界和自家的公社精神格格不入，但在公社日漸崩潰時已成為不得不然的未來，何況這未來真的很糟嗎？那也未必呀，小男友家一樣有團體生活、有理想與愛、甚至聽著與片頭自己家人成立公社時類似的音樂，吟唱著自由博愛四海一家...
電影最後，本來攜手的家庭崩潰了、本來美好的公社也搖搖欲墜了，難過的 Freja只有奔向小男友的懷裡，在這揮別公社的資本新世界尋找溫暖、繼續生活並吟唱愛與和平。畢竟，1960s 早已建立的福利國家模式，仍在資本主義架構下、仍以個人主義與小家庭為單元，但也這樣子走出了今日安穩的丹麥社會；1960s-1970s 無壁壘共居的「公社」只是一種較基進的實驗，以嬉皮青年之力實踐了許多理想、卻未能動搖 Erik 所代表的老資本國家身段，雖然崩潰但這一遭也不枉了。
本片兩個孩子，在 Freja離開公社走向新生之前，「活不到九歲」的 Vilads 先畫下了他令人玩味的句點。雖然小男孩的戲份很少，但他有出現的幾次都在拍他雖患絕症卻樂觀地賣萌把妹的身段，誰都不難看出他很喜歡公社裡的大姊姊 Freja，遠看叔叔阿姨在森林裡縱情接吻時，瞧瞧身邊的 Freja也好想試試看。不過電影最後，看見 Freja從外面帶了個大宅的男朋友回家， Vilads 帶著點負氣趴上了媽媽的肩膀，眼淚彷彿在眼眶中晃呀晃地硬是不滴下來，最後失望地閉上眼睛側了頭，在公社泡影尚未破滅的美夢中逝去。
孩子，在《摩天樓》與《丹麥共居生活》中都像是時代靈魂一般，見證一代人們的努力與幻滅，擦擦眼淚走向下個時代。Freja 與 Vilads 一個從公社向外發展、一個沉浸在公社的美好世界；一個走出公社走向資本新時代，另一個跟著公社幻影黯然逝去。導演 Vinterberg 就是公社世代的下一代孩子，你我在上一代且戰且走的各種社會與政治實驗中也都是下一代孩子。能不能在擁抱理想之餘彈性地面對現實調整身段，就是我們走向未來的功課了。
《丹麥共居生活》光看預告，像是一部描繪公社美好的左派電影；看完全片後，也許不少人會失望「沒在拍公社，都在拍三角戀情」。不過三角戀情只是隱喻，本片的媽媽 Anna 爸爸 Erik 女兒 Freja 小男孩 Vilads 等角色也都只是不同意識型態的象徵，也許值得我們欣賞時在腦中稍微轉化一下，就能開始體會導演透過自身公社經驗表達的理想、鄉愁、夢碎，面對現實放下之後，再重新站起。
https://www.youtube.com/watch?v=AYlI9LrRJqs
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※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 61.230.102.69
※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/movie/M.1471073860.A.F84.html
※ 編輯: mysmalllamb (61.230.102.69), 08/13/2016 16:31:21
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