龍鳳呈祥
是中華民族吉祥文化的典型代表,是中華民族對和諧幸福的追求和審美覌奌的集中表現。龍和鳳的形象是經過長期的歷史發展形成的,從兩個不同的方面展現著中華文化的不同品格:龍代表著自強不息、合力奮進、剛健有為的一面;鳳代表著厚德載物、和美仁愛、靈慧福生的一面。龍和鳳出現在一個畫面,是剛柔相濟,陰陽和諧的象徵,是理想世界的藝術展現。我們經常說自己是「龍的傳人」,其根據是伏羲和女媧是「龍祖」的說法。實際上,伏羲和女媧也是「鳳祖」,因為他們二人都姓「風」,而古代「風」和「鳳」是通用的。
龍和鳳文化在我國有悠久的歷史,目前發現的最早「龍紋」出土於遼寧查海前紅山文化遺址,距今約8000年;最早的「鳳紋」出土於湖南高廟文化遺址,踞今約7、800餘年;最早出土的「龍鳳紋」是在陝西寶雞北首嶺仰韶文化遺址,距今近7000年。這幾件珍貴文物證明,龍鳳文化是幾乎是同時相伴相生髮展起來的。儘管龍和鳳幾乎是同時出現在中華遠古文化中,但是在秦漢以後,由於歷史上除武則天外全是男性帝王,帝王開始比附龍,后妃開始被比附鳳,出現了龍為雄;鳳為雌的審美屬性,因而出現了「龍鳳呈祥」、「龍飛鳳舞」、「龍鳳和鳴」、「龍鳳雙全」等吉祥成語和圖案,廣泛用於宮廷文化、節慶文化、婚誓慶典之中。現代又衍生出「光彩龍鳳」、「龍鳳連理」、「金龍玉鳳」、「龍鳳百年」等名目的婚禮,使龍鳳文化更加深入人心。《龍鳳呈祥》是一出深受廣大群眾喜愛的傳統京劇,往往是春節期間的賀歲節目,是國粹京劇的經典,可研究的內容涉及到方方面面。本文只從「龍」和「鳳」的圖案造型方面,作一些初步探討。
下面先說「龍」。龍在中國民俗文化中有三大特點:第一、它是時間的代表:龍在中國人記載年齡的十二生肖中是唯一的抽象動物,順居第五位。在中國數字文化中,屬「九五之尊」,位置神聖。第二、它是空間方位的代表,在古代中國表述天象「四靈」(青龍、白虎、朱雀、玄武)方位的二十八星宿中,青龍在東方,由角、亢、氐、房、心、尾、箕七顆星星組成。第三、在佛、道教和民俗信仰中,它是通天、地、人三界的神獸,是主管風調雨順的神靈。這點對於古代靠天吃飯的農業生產來說,等於是主管人們命運的神靈。因此「龍王廟」遍及全國各地,龍的形象廣泛出現在節慶活動之中。龍的這三大特性是怎樣形成的呢?我們一起來分析龍文化形成的歷史吧。
「龍」文化的發展主要經過五大階段:
第一階段:遠古時代,仿聲寓龍
在有語無文的石器時代,人們對雨天打雷的物理現象表示敬畏,於是用形容雷聲的「隆」的聲音,表達對雷電的指認。清代學者陳澧說:「蓋天下事物之象,人目見之,則心有意,意欲達之則口有聲。意者,象乎事物而構之者也;聲者,象乎意而宣之者也。聲不能傳於異地,留於異時,於是乎書之為文字。文字者,所以為意與聲之跡也。」這段話的意思是說,文字是語言的延伸。中華民族對於「龍」的崇拜,最少有8000年以上的歷史,今日的「龍」是從語言中「隆」的聲音發展而來,是與古人對「天」的崇拜相關。「龍」的起源很神聖。中華民族大家庭56個民族中,有不同語言、不同文字,但對於「龍」的稱謂,基本上是用「隆」的發音認同的。
第二階段:傳說階段,「龍」為人所用
由於雷閃轉瞬即逝,因此,龍成了想像中的動物。當人類社會有了自己的領袖時,傳說的龍就為人所用了。在傳為禹和伯益所著的古書《山海經》中的雷神就是人頭龍身,黃帝命人用它的骨頭製成鼓槌,能發出雷鳴般聲音,鼓舞士氣,打敗了蚩尤。黃帝取得勝利,大治天下後,乘龍上天。在傳說年代,「龍」一會兒是雷神,它的骨頭做成供黃帝指揮作戰時手中的鼓槌;一會兒是能上天的神龍,成為功成名就後人間領袖胯下的坐騎。中華民族自古以來是以人為本,主宰社會的是人,而不是神。
第三階段:「龍」與經典結緣,為人所仰
如《史記.補史記》中說:華胥氏踩了雷公的腳印而孕,生下了牛耳龍身的伏羲,伏羲畫八卦、養牲畜、駕馭天下。《左傳》中說「龍」是生活在水中的「水物」;西漢學者劉向稱它做「天龍」,是飛騰於天的神物;東漢學者王充在其所著《論衡》中說:「雷龍同類,感氣相致」,「龍聞雷聲而起,起而雲至,雲至而龍乘之。」《說文解字》說它春季升天、秋季潛淵,可以興雲布雨,澤惠萬民。
漢代佛教傳入中國,對中華本土文化產生重要影響。佛經中有一個名叫「那迦」的神獸,長身無足,在水中稱王,在譯為中文時,把它譯為「龍」。在佛教中,龍是護法八部神祇中的第二位,龍王可以興雲布雨,有保證風調雨順的功能,受到民間歡迎。有關龍宮、龍珠的傳說進入中國文學,使得龍文化豐富多彩。道教繼承並發揚了對龍的民間信仰,參照佛教,創造出自己的龍王系列,其中最著名的是四海龍王---東海龍王敖廣、南海龍王敖閏、西海龍王敖欽、北海龍王敖順以及六十甲子值星太歲中的戊辰木龍趙達將軍、庚辰金龍董德將軍、壬辰水龍彭泰將軍、甲辰火龍李誠將軍、丙辰土龍辛亞將軍等…達百位之多。
第四階段:多元一體,異彩紛呈
同樣一個「龍」,由於來源不同,應用不同,藝術形象也就不同,形成了百花齊放大發展的局面。首先是從語言到文字,經過了多元發展最後統一的過程。在《說文解字》中說「龍」為:「鱗蟲之長,能幽能明,能細能巨,能短能長,春分而登天,秋分而潛淵。」湯成沅編著的《金石字典》中所收的各種古「龍」字,有90多種。直到二十世紀50年代,最後統一為「龍」字。第二在龍的形象上,經過石器原龍期、青銅器上夔龍期、春秋戰國飛龍期、南北朝行龍期。宋元黃龍期的發展,不斷完善。在龍的使用功能上有「龍生九子,子子不同」的說法:「大爺贔屓形似龜,碑下負重顯神威;二爺螭吻型似獸,屋項遠望看宇宙;三爺蒲牢身材小,生性好吼為鍾鈕;四爺狴犴形似虎,立於獄門不喊苦;五爺饕餮喜歡吃,立於鼎蓋護飲食;六爺霸下性好水,伏在橋柱嚇水鬼;七爺睚眥性好殺,緊抱刀環看著家;八爺狻猊型似獅,立於香爐把煙吃;九爺椒圖似螺蚌,樂守鋪首於門上。」
第五階段:造型狀美,寓意吉祥
元代,形成了統一的多民族國家,龍的形象完成了統一。元順帝時,為了突出皇權,規定「龍」的圖案只能供皇帝專用,從此出現5爪為龍,4爪為蟒的等級現象。其結果是龍的形象更加紛雜,使用更加廣泛。自明、清後,龍的形象才逐漸定型。「龍」是由象聲語、象形字發展成的覆蓋面極其廣的吉祥文化,是中國特有的一種文化現象。它之所以受到人們歡迎,是因為傳說中的龍,是黃河鯉魚經過九九八十一難,最後躍過龍門而變成的,充分體現了自強不息的精神。它在宮廷是代表皇權奉天的威嚴象徵,在民間是節日歡慶活動的道具。它是吉祥如意,伸卷自如的代表;又是不是強暴,主持正義的代表。
(清乾隆藍地黃雲龍紋盤)
龍的出身本源(古人對雷電崇拜)是神聖的,這是它的「神」;龍的變化是豐富的,這是它的「形」。龍的形態可以總結為「三停九似十三勢」:三停為,頭至膊,膊至腰,腰至尾折出三道彎。九似為:牛頭鹿角眼如蝦,鷹個蛇身鳳尾巴,鱷魚嘴、泥鰍須,混身披滿金魚甲。十三勢為,行似雲、竄似閃、卷似風、展似松、奔似馬、飛似鷹、蹲似犬、臥似熊、爬似鱷、幡似蛇、游似魚、盤似螺、走似虎。(注5)由於龍的外在形象由多元組成,因此人們對它尊而不親。又由於它的形象要保持怒吼打雷狀的「神」態,只是形式的威嚴,因此人們對它是敬而不畏。因為它的藝術形象的形成和發展是緊密與歷史發展相聯的,所以它的形象和使用範圍是與人們生活密切相關的。龍的形象可以變化無窮多姿多彩,有極強的裝飾性和娛樂性,反映了中華民族的創造活力和追求幸福的積極向上精神,是中華傳統民俗文化的藝術結晶。
鳳凰和龍一樣,是中華民族不可多得的廣義圖騰、精神象徵、文化標誌和精神紐帶。「鳳」的聲音來源於「風」,《中國鳳文化》一書給了一個這樣的定義:它的形象是中國古人對雞、燕、鷹、烏鴉、等多種鳥禽、某種遊走動物及太陽、風等自然現象多元容合而產生的神物。龐進先生的這個定義可以在《中國戲曲服裝圖案》(人民美術出版社1957年出版)鳳凰圖案中得到印證。以該書第5圖馬強老師所繪「鳳」為例,可以總結為:「公雞頭、燕子嘴,鶉身鵝頸仙鶴腿;雁翅膀、鴛鴦扇;孔雀長翎烏羽卷。」是由九種吉祥禽類組成的神物。在漫長的鳳文化發展過程中,這九種禽類的特徵在歷代不知名的工藝美術家製做過程中又不斷發生變化,使其更加完美。鳳與龍的形象變化不同,鳳是越變越美儘量擬人化,反映了群眾的審美要求;龍是越變越威嚴,使人感到震懾力。
下面我們對鳳的來源進行探討:
公雞頭:《山海經》中記載,丹穴山上有一種鳥「其狀如雞,五彩而文,名曰鳳凰」。有的學者說:「鳳為太陽鳥的神聖標識」,「雞是太陽鳥的神聖化身」,「什麼是鳳凰?其狀如雞也」。民間圖案中有《百鳥朝鳳》(圖采自張德寶、龐先健所繪,《中國吉祥圖像解說》上海出版社1997年第一版1頁)。鳳凰為百鳥之王,頭戴王寇,正符公雞特色。
燕子嘴:據《詩.卷阿.陸機疏》:「鳳凰一名鶠」,鶠與燕發音相同,《毛詩陸疏廣要》里是這樣解釋的:「龍乘雲,鳳乘風,故謂之鶠。」按《說文》中的說法,燕子是把頷給了鳳,(注7)因此畫鳳歌訣中有了「燕子嘴」的說法。在清朝慈禧太后當政年代,人們以女人嘴小為美,因此鳳的形象嘴小,而且連眼睛也脫離鳥形,狀似美女了。
鶉身:鵪鶉體形酷似雞雛,額、頭側、頦和頸部均為淡紅色,背部為淺赭色,其他部位也都有朱紅色的花斑,看上去就家是一隻剛從火中飛出的小火鳥。二十八星宿中南方朱雀「天文朱雀,取象於鶉」,「南方朱鳥七宿,曰鶉首、鶉火、鶉尾(《夢溪筆談》)」。鵪鶉不僅具備火的色彩,而且心系溫暖,每年都要遷涉我國東南溫暖地方過冬,顯示了鳳凰為「火鳥」的特性。
鵝頸:鳳凰造型特點是「三長(頸長、腿長、尾長)」,天智屬於候鳥,古代把天鵝和大雁均稱為向陽鳥。天鵝通體羽色純白,頭頸極長,超過全身長度的一半;飛行時,頭、頸部直伸,姿態非常優美,不但飛得很高,而且飛得也快,是人們公認的「高潔」之鳥,早在戰國時期的青銅器上就出現了天鵝形鳳紋。
仙鶴腿:中國古代有丹頂鶴由天地之精氣化成的說法,鶴頸長、腿長飄逸優雅;清音善嗚、翅美好舞,有長壽之相。可與鹿組成「鶴鹿同春」、與松組成「松鶴長青」等吉祥題材圖案。
雁翅膀。大雁有舒展的翅膀,在古代又稱「鴻」,將其稱為「知時鳥」、「隨陽鳥」是排列成行為「人」字或斜「一」結隊而飛,高潔的候鳥,又是志遠大的「向陽鳥」。大雁的羽毛呈棕灰色,屬於「玄鳥」。
鴛鴦扇。鴛鴦飛則成雙,宿則成對;雄曰「鴛」,雌為「鴦」;與遠古鳳凰的雄為「鳳」,雌為「凰」的命名方式相似。鴛鴦身備五色,爛若雲錦,尤其是那兩片橙黃色略帶黑邊的扇形帆羽更是美麗,因此成為組成鳳型的「兩短」特徵。
孔雀長翎,孔雀尾屏上長有鮮亮的橢圓形眼狀斑,這是孔雀在眾多鳥類中獨有的特徵,也是鳳凰造型必有的特徵。不同的是,孔雀尾屏是多翎呈扇狀,鳳凰是1---5尾呈條狀,造型多種多樣。《中國鳳文化》091頁有就列舉了蓮花式、水草式、草葉式、火焰式、瓦楞式、孔雀密式、孔雀疏式、方肯式、菊花式、卷鉤式、卷葉式、卷草式、草紋式、軟刺式、硬刺式、點葉式、羽絨式、虎紋式、松毛式、花辦式、嬊鳳式、疏葉式、棒錘式、花苞式等24種鳳尾造型。
烏羽卷。鳥鴉古稱「玄鳥」,古代有「陽精」之稱。傳說中:太陽里有隻長著三條腿的鳥鴉,這隻烏鴉隨著太陽行走。古書《後漢書、五行志》記載漢靈帝中平五年(188年)正月,「日色赤,中有黑氣如飛昔鳥,數月乃銷」。這實際是太陽黑斑的記載,人們把這種現象記在了烏鴉身上,使其有了神氣。鳳凰圖案中尾翎常伴有飛羽和飄帶,據傳說與神話故事后羿射日有關,后羿把10個太陽射掉9亇,太陽被射中後太陽中玄鳥的羽毛紛紛飄散,成為鳳凰尾翎的附尾。
此後,新婚男女在舉行婚禮時,可以無償使用。此曲長三分鐘,其歌詞為:「你是新娘,我是新郎,我們的愛在朝需中起航;你撐一篙,我劃築槳,唱一曲中華《龍鳳呈祥》;龍鳳祥,地久天長;和和美美,喜氣洋洋…」。龍代表陽剛之力;鳳代表柔順之美呈,這一對吉祥物代表了中華民族的智慧,哲學觀念和對美好幸福生活的追求。龍鳳呈祥是中國文化特色,在國際政治場合也經常使用。
雁棲湖新聞中心的北樓所繪龍鳳呈祥圖案,被與會人員視為「中國風」的重要代表,受到從多媒體關注,為大會添了光彩。
同時也有1部Youtube影片,追蹤數超過55萬的網紅Thomas阿福,也在其Youtube影片中提到,来到长沙实在太幸福啦!这里的美食辣得下饭,网红的地方很多,是年轻人的最爱! 大家记得订阅哦 Please subscribe! https://goo.gl/yp7i1g 为了更多更优质的视频欢迎大家加入阿福大家庭:https://www.youtube.com/channel/UC689uDf...
中國文化特色 在 盧斯達 Facebook 的最佳解答
【盧斯達:馬英九對「大陸現狀」下的儒家復興相當天真 -- 上報 / 評論】
中國重視儒學是改邪歸正,還是邪上加邪?
中華民國前總統馬英九在孔子誕辰發文,批評蔡政府年年缺席祭孔、教育搞去中國化,又說中國近30年「改邪歸正」,重視儒學。在這個語境下,究竟是儒教還是儒學,有非常不一樣的意義。如果是「儒教」,根據「政教分離」原則,政府是維護宗教自由的制度,而不應該是宗教的參加者。
當然這只是一個理想,在現實政治中往往並不是非黑即白。例如有大量基督徒人口的美國,基督教經常獲得獨厚。例如美國國會協助舉辦的「早餐祈禱會」,戰後每一個總統包括現在的川普都會出席,「上帝」也經常在國家儀軌中出現。不過說到底美國憲法第一修正案還是明文規定:「國會不得制定關於設立國教或禁止宗教自由之法律」。儒教作為一種宗教信仰,理應獲得保護,不過作為制度的政權不參與(但也不否定),理應視作進步。
民間還是可以有儒學、有儒者,但儒教不應獲得政權優待和加持。政府不去加持儒教,不等於批儒反儒,只是做回中立者的角色。今時今日還存在孔子後代世襲的奉祀官,本來就已經是優容;至於如果不是儒教,而是儒學,那也是一種研究和學問而已,更不應違背現代的政治原則。
對現代性的抵抗
當然,這個問題的內層,是政治和文化上的「反祖張力」,即「對現代性的抵抗」。從政者通過「政府應否奉孔」的問題,討論的其實是「誰能代表中國」的問題,這個題旨其實是「誰能代表人民」的反題。中共在毛澤東時期認為孔子是「封建落後」的代表,只是一個草人,事實上儒學的流行,並不在封建 (周) 時期,在封建時期最流行的學問是墨家和講求個性解放的楊朱學說。《孟子·滕文公篇》說:「楊朱、墨翟之言盈天下,天下之言,不歸楊,即歸墨。」這是孔門弟子都承認的。
儒學被訂為「國教」,與政權結合,成為儒教,是在漢武帝時期,那是一個中原政權由相對鬆散的封建形態 (存在中央、郡國和侯王國),轉變為中央集權的階段。對外 (例如匈奴、韓半島)也是一個帝國主義和托殖階段。漢武帝的儒教,和春秋戰國時期的儒學,又是不一樣的東西。前者其實是對帝國制度的合法性論述,也就是說為甚麼帝國為甚麼有權力擴張?包括攻打其他民族,以及內部加強中央和皇帝的權力?董仲舒的那一套注解,是「為君父及帝國辯護」,包括「天子受命於天,天下受命於天子」這類君權神授的思想、將君權父權王權共冶一爐的「君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱」,也是在這個時期提出,並獲得政權推廣。也就是說,天下是一個的,而天將統治權授予天子,只有天能過問,實際上就是暗示皇帝的權力不受任何節制,那個授權過程是神秘的。
余英時說那是「制度性的儒家」,但我們不妨脫離「甚麼才是真正的儒家」,好去探究「實存的儒教」。這套關於帝國擴張和存在合法性的護教學,其實才是儒教綱常的核心。因為君臣、父子、兄弟、夫婦和朋友,最終是一個一層一層往上臣服的金字塔,而金字塔的頂點必然是集「君、父」於一身的皇帝。而現代不是這樣講的,現代不是講神權,也不是講王權,而是講民權。政府的權力是否合法,在於被統治者是否同意。
「民國」已不承認儒教核心的政治護教學
彌爾 (J.S.Mill) 認為「政府的問題該由被統治者決定」,洛克 (Locke) 說政府和人民之間存在無形的契約,並沒有天經地義的統治關係。但儒教是說誰代表那個沉默的天,以及誰獲得之前那個代理人的權力(道統)。可以判定中國傳統在人類政治哲學的系譜中,並未進入現代,因為中國傳統認為,不管是憑事功 (戰爭) 還是德性 (個人品德或者行仁政),政權合法性 (道統) 的構成,主要都不是看人民,神秘的天和道統還是更重要。
人民是被想像成物,是被動接受統治的。「外聖內王」的觀念,是希望在不用建立實際組織力、社會肌理甚至民眾同意的情況下,以道德自律性建立一個超大而勉強團結的帝國。而位於帝國頂點的皇帝,也同樣是依靠道德自律,因而無法可治。民國的建國先賢要發起革命,建立「民國」,已經是不承認兩千年來儒教核心的政治護教學。
在關於中國道統的問題上,由國際關係緊張的北宋開始,就有了理論化的討論。例如《春秋》講「君子位居正,王者大一統」,在歐陽修開始被視為兩個系統,也就是說一個王朝是否「合法」,可以看「正」 (得位是否正,治理是否得當) 和「統」 (疆域是否夠大) 兩點。而孰輕孰重,儒生是現實主義的,他們多數認為,如果沒有正,那有統也是好的;但如果沒有「統」,有「正」也沒用。
所以一般儒生愛罵的秦,宋代學者多數是承認的,因為它滿足了宋人希望「吞併天下」、「天下太平」的心理需要;有時一些暴政,也認為是有合法性的,因為「雖不得其正,卒能合天下於一」,但說來說去,這都只是國土和極少數人(統治者)的道德修養問題,人民在帝國的宇宙中始終沒有位置。帝國和共和國的分別在於這裡。
馬英九對「大陸現狀」相當天真
而在當代競爭儒教大祭司地位的行為,自然是在爭奪這個不涉及人民意願的道統宇宙觀。我 (黨) 為甚麼有權統治?因為我是繼承了前代。那比起人民的支持來得重要。這是不是共和國的心態呢?當然就像以前的清帝國中也可以有共和主義者一樣,共和國之中也可以有帝國主義者。誰能代表中國,誰就有統治權,即使是暴政也可。
然後第二個問題是,馬英九提到中國最近「重視儒家」,那個究竟是甚麼儒家呢?他們流行的儒學,是「政治儒學」,來自中國學者蔣慶在1999年的一個學界宣言,後來成為《政治儒學——當代儒學的轉向、特質與發展》 。他將儒學分為心性儒學和政治儒學,前者只能解決個人問題,後者卻是用來建構社會關係,他一邊捧打港台那種試圖附合西方現代性的「心性儒學」,一邊提出中國要建立「具中國文化特色」的社會體制,並主張「中國人」應該揚棄對西方政治模式的追逐,「回到王道」。不知道馬英九贊揚的「中國重新重視儒家」,是否包括這種對現代性民主政治的揚棄?
更有趣的是,在政治儒學「天地人」兼「大一統」的視野中,並不會有民主的中華民國的位置,因為當代政治儒教的辯護對象,必然是中共擁有的中國,一個積極改變現狀的復興中的帝國。這恰恰是儒教要在中共中國在「新帝國主義年代」參上一腳的「政治指導轉向」,孔子學院用來做情報中心那些,膚淺地將儒教稀釋為「和諧,尊君」的那類,就更不用說了。將中國充滿政治圖謀的「儒家復興」說成改邪歸正,只能說馬前總統對儒教和「大陸現狀」相當天真?
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【盧斯達:馬英九對「大陸現狀」下的儒家復興相當天真 -- 上報 / 評論】
中國重視儒學是改邪歸正,還是邪上加邪?
中華民國前總統馬英九在孔子誕辰發文,批評蔡政府年年缺席祭孔、教育搞去中國化,又說中國近30年「改邪歸正」,重視儒學。在這個語境下,究竟是儒教還是儒學,有非常不一樣的意義。如果是「儒教」,根據「政教分離」原則,政府是維護宗教自由的制度,而不應該是宗教的參加者。
當然這只是一個理想,在現實政治中往往並不是非黑即白。例如有大量基督徒人口的美國,基督教經常獲得獨厚。例如美國國會協助舉辦的「早餐祈禱會」,戰後每一個總統包括現在的川普都會出席,「上帝」也經常在國家儀軌中出現。不過說到底美國憲法第一修正案還是明文規定:「國會不得制定關於設立國教或禁止宗教自由之法律」。儒教作為一種宗教信仰,理應獲得保護,不過作為制度的政權不參與(但也不否定),理應視作進步。
民間還是可以有儒學、有儒者,但儒教不應獲得政權優待和加持。政府不去加持儒教,不等於批儒反儒,只是做回中立者的角色。今時今日還存在孔子後代世襲的奉祀官,本來就已經是優容;至於如果不是儒教,而是儒學,那也是一種研究和學問而已,更不應違背現代的政治原則。
對現代性的抵抗
當然,這個問題的內層,是政治和文化上的「反祖張力」,即「對現代性的抵抗」。從政者通過「政府應否奉孔」的問題,討論的其實是「誰能代表中國」的問題,這個題旨其實是「誰能代表人民」的反題。中共在毛澤東時期認為孔子是「封建落後」的代表,只是一個草人,事實上儒學的流行,並不在封建 (周) 時期,在封建時期最流行的學問是墨家和講求個性解放的楊朱學說。《孟子·滕文公篇》說:「楊朱、墨翟之言盈天下,天下之言,不歸楊,即歸墨。」這是孔門弟子都承認的。
儒學被訂為「國教」,與政權結合,成為儒教,是在漢武帝時期,那是一個中原政權由相對鬆散的封建形態 (存在中央、郡國和侯王國),轉變為中央集權的階段。對外 (例如匈奴、韓半島)也是一個帝國主義和托殖階段。漢武帝的儒教,和春秋戰國時期的儒學,又是不一樣的東西。前者其實是對帝國制度的合法性論述,也就是說為甚麼帝國為甚麼有權力擴張?包括攻打其他民族,以及內部加強中央和皇帝的權力?董仲舒的那一套注解,是「為君父及帝國辯護」,包括「天子受命於天,天下受命於天子」這類君權神授的思想、將君權父權王權共冶一爐的「君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱」,也是在這個時期提出,並獲得政權推廣。也就是說,天下是一個的,而天將統治權授予天子,只有天能過問,實際上就是暗示皇帝的權力不受任何節制,那個授權過程是神秘的。
余英時說那是「制度性的儒家」,但我們不妨脫離「甚麼才是真正的儒家」,好去探究「實存的儒教」。這套關於帝國擴張和存在合法性的護教學,其實才是儒教綱常的核心。因為君臣、父子、兄弟、夫婦和朋友,最終是一個一層一層往上臣服的金字塔,而金字塔的頂點必然是集「君、父」於一身的皇帝。而現代不是這樣講的,現代不是講神權,也不是講王權,而是講民權。政府的權力是否合法,在於被統治者是否同意。
「民國」已不承認儒教核心的政治護教學
彌爾 (J.S.Mill) 認為「政府的問題該由被統治者決定」,洛克 (Locke) 說政府和人民之間存在無形的契約,並沒有天經地義的統治關係。但儒教是說誰代表那個沉默的天,以及誰獲得之前那個代理人的權力(道統)。可以判定中國傳統在人類政治哲學的系譜中,並未進入現代,因為中國傳統認為,不管是憑事功 (戰爭) 還是德性 (個人品德或者行仁政),政權合法性 (道統) 的構成,主要都不是看人民,神秘的天和道統還是更重要。
人民是被想像成物,是被動接受統治的。「外聖內王」的觀念,是希望在不用建立實際組織力、社會肌理甚至民眾同意的情況下,以道德自律性建立一個超大而勉強團結的帝國。而位於帝國頂點的皇帝,也同樣是依靠道德自律,因而無法可治。民國的建國先賢要發起革命,建立「民國」,已經是不承認兩千年來儒教核心的政治護教學。
在關於中國道統的問題上,由國際關係緊張的北宋開始,就有了理論化的討論。例如《春秋》講「君子位居正,王者大一統」,在歐陽修開始被視為兩個系統,也就是說一個王朝是否「合法」,可以看「正」 (得位是否正,治理是否得當) 和「統」 (疆域是否夠大) 兩點。而孰輕孰重,儒生是現實主義的,他們多數認為,如果沒有正,那有統也是好的;但如果沒有「統」,有「正」也沒用。
所以一般儒生愛罵的秦,宋代學者多數是承認的,因為它滿足了宋人希望「吞併天下」、「天下太平」的心理需要;有時一些暴政,也認為是有合法性的,因為「雖不得其正,卒能合天下於一」,但說來說去,這都只是國土和極少數人(統治者)的道德修養問題,人民在帝國的宇宙中始終沒有位置。帝國和共和國的分別在於這裡。
馬英九對「大陸現狀」相當天真
而在當代競爭儒教大祭司地位的行為,自然是在爭奪這個不涉及人民意願的道統宇宙觀。我 (黨) 為甚麼有權統治?因為我是繼承了前代。那比起人民的支持來得重要。這是不是共和國的心態呢?當然就像以前的清帝國中也可以有共和主義者一樣,共和國之中也可以有帝國主義者。誰能代表中國,誰就有統治權,即使是暴政也可。
然後第二個問題是,馬英九提到中國最近「重視儒家」,那個究竟是甚麼儒家呢?他們流行的儒學,是「政治儒學」,來自中國學者蔣慶在1999年的一個學界宣言,後來成為《政治儒學——當代儒學的轉向、特質與發展》 。他將儒學分為心性儒學和政治儒學,前者只能解決個人問題,後者卻是用來建構社會關係,他一邊捧打港台那種試圖附合西方現代性的「心性儒學」,一邊提出中國要建立「具中國文化特色」的社會體制,並主張「中國人」應該揚棄對西方政治模式的追逐,「回到王道」。不知道馬英九贊揚的「中國重新重視儒家」,是否包括這種對現代性民主政治的揚棄?
更有趣的是,在政治儒學「天地人」兼「大一統」的視野中,並不會有民主的中華民國的位置,因為當代政治儒教的辯護對象,必然是中共擁有的中國,一個積極改變現狀的復興中的帝國。這恰恰是儒教要在中共中國在「新帝國主義年代」參上一腳的「政治指導轉向」,孔子學院用來做情報中心那些,膚淺地將儒教稀釋為「和諧,尊君」的那類,就更不用說了。將中國充滿政治圖謀的「儒家復興」說成改邪歸正,只能說馬前總統對儒教和「大陸現狀」相當天真?
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