看完請你告訴我，此人是猶太人的救主，還是縱容納粹屠殺的共犯？
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1957年3月4日，一度被猶太人視為的英雄雷若．卡斯特納（Rezső Kasztner，附圖）在以色列特拉維夫的家門口被三名極右翼猶太人槍殺，在同月15日因傷勢過重辭世。然而，在死前四年，他還被公認為拯救上千猶太人的聖人。
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以色列建國後，卡斯特納在以色列獲得貿易與工業部的發言人職位。當時的他，被視為匈牙利猶太同胞的守護者，聲望崇高。不過在1953年，一名業餘記者葛魯恩瓦特（Malchiel Gruenwald）卻公開聲稱卡斯特納與納粹勾結，以色列政府隨後以國家名義控告他誹謗卡斯特納。不過隨著越來越多他細節釋出，卡斯特納儼然從原告被打成了被告。
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原來在1944年時，卡斯特納是匈牙利猶太人救援會的領導人，當時他為了拯救更多匈牙利猶太人，親自與當時負責的納粹官員阿道夫．艾希曼（Adolf Eichmann）談判。在同年五月至七月間，納粹每天運送一萬兩千名猶太人至毒氣室處死。卡斯特納希望能救一個算一個，在艾希曼的提議之下，他決定以行賄方式救人。
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兩人最終達成協議，以一千瑞士法郎一個人的價位，救出1684名猶太人，由於不是每個人都能支付得起，卡斯特納更讓150個名額給其他富有的猶太人協助籌措。後來納粹軍官寇特．貝歇（Kurt Becher）還從中要到50個名額，將之轉讓給曾經對自己有恩的猶太人，但他向這些人收取更高價位，一人得酌收2.5萬瑞士法郎。所有獲救的猶太人後來被送往瑞士，將卡斯特納視為恩人。
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在戰後的紐倫堡大審時，卡斯特納甚至曾親自為貝歇辯護，稱他與納粹不是一丘之貉，這讓貝歇逃過死刑，以富豪身分獲得善終，活到了1995年。
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葛魯恩瓦特緊咬卡斯特納表面上是在拯救猶太人，但實際上獲得營救的1684名猶太人包括了他的所有親友，而且成員大多非富即貴，雖然救了一千多人，卻有數十萬沒有得到預警的匈牙利猶太人身亡。這些細節曝光之後，以色列法官柯恩（Haim Cohen）免除了葛魯恩瓦特的誹謗罪責，轉而公開斥責卡斯特納「將靈魂出賣給了魔鬼」。卡斯特納頓時跌落神壇，成為以色列的過街老鼠，罹患了憂鬱症，隨後遭到同胞刺殺至死。
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在他死後隔年，以色列最高法院裁定卡斯特納無罪，為他平反。最高法院認定無論他使用的方法是否道德，他已經盡了一切努力拯救最多數量的猶太人，但也強調歷史才能做出最後的裁決。而社會上對他的看法依然分歧。
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隨著艾希曼在1960年被以色列從阿根廷綁來受審之後，案情也越來越明瞭。艾希曼指稱卡斯特納已經確切知道納粹正在執行最終解決方案（Final Solution），即大規模處死猶太人（世人多數是在戰後才知集中營的真正目的）。而當時卡斯特納確實極力要求他停止在奧斯威辛集中營之中進行屠殺，但艾希曼卻推說自己無法作主。這證明了卡斯特納確實保有善意，希望阻止屠殺。
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但其實艾希曼一直將卡斯特納玩弄於股掌之間，卡斯特納曾主張自己幫助1.5萬名猶太人從奧斯威辛集中營轉到一處不會執行死刑的勞改營，但艾希曼承認自己騙了他，並沒有真的照做。
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卡斯特納可能意識到如果對同胞宣稱走進集中營會被屠殺，要不是沒人信，就是會造成恐慌，於是在戰時他沒有向其他猶太同胞透露納粹的行動（另一說是他有放出消息，但無人理會）。所選擇的做法是與艾希曼進行交易，希望至少能救到一些人。
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但全程參與艾希曼審判的漢娜．鄂蘭（Hannah Arendt）卻不買帳，她在著作中指控卡斯特納「救了1684人，但卻害死了大約47.6萬人」。指出艾希曼在匈牙利的滅猶行動成果顯著的原因，正是因為像是卡斯特納這類猶太人的姑息與協助。
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現在談論到這場艾希曼世紀大審時，許多人總是聚焦在艾希曼本人的罪行。漢娜．鄂蘭詳實地記錄了審判時的一切風波，而這些內容後來都被以色列官方掩蓋。在審判過程中，一名匈牙利裔的猶太人旁聽者向上台作證的匈牙利猶太人救援會成員佛羅丁格（Pinchas Freudiger）叫囂，他說：「是你們叫我不要逃」。佛羅丁格卻回說，逃亡者有一半機率被殺，所以他當然鼓勵大家不要逃。但事實上佛羅丁格自己卻逃去了羅馬尼亞，因為他有錢能逃。由此可證逃的人還可能活下來，但沒逃的人幾乎必死無疑。
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目前市面上幾乎所有關於大屠殺罪行的小說與電影，清一色在描述納粹作為加害者的罪行，這很大原因是因為背後出資者多是猶太人。不過幾乎少有人探討的是，那些與納粹有所勾結的猶太人在戰時所扮演的角色。
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後世歷史學者發現納粹之所以能夠如此有效率地屠殺超過六百萬猶太人，的確少不了某些猶太人的「協助」。但這些協助的用意卻也不能完全簡化地描述成為虎作倀。好比在艾希曼審判時，卡斯特納的同事布蘭德（Hansi Brand）被問到為何不考慮暗殺艾希曼，她無奈答道：「艾希曼死了自然會有人替代他，事情會繼續進行，也許（屠殺）還會進行得更快。」
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如果是你面對這種進退兩難的困局，該怎麼做？
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直至今日，卡斯特納的功過依然兩極。2008年，美國導演蓋倫．羅斯（Gaylen Ross）推出紀錄片《Killing Kasztner》，重新談論卡斯特納的生平，甚至找來當時參與行刺的槍手艾克斯坦（Ze'ev Eckstein）與卡斯特納的家人見面。後來在2015年，以色列主流報紙《國土報》刊出解密文件，內容顯示卡斯特納之死應是由以色列國家安全局主導。艾克斯坦在近日辭世，終年88歲。他在生前暗示自己後悔參與了刺殺行動，他說若是今日的自己，絕不會做同樣的事。
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卡斯特納的一生，無疑是絕佳的劇情片題材，或許再也沒有一個猶太人比他在戰爭期間的處境更有爭議、更值得深入辯證，遑論他晚年被全民公審、刺殺的遭遇，都有戲劇性。但相信我，短時間內不會有人敢輕易去碰這個題材。
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但如果對大屠殺相關題材有興趣，本週台灣有部斯洛伐克電影《逃出奧斯威辛 The Auschwitz Report》（2021）倒是相當值得觀賞。該片的切入角度也與其它電影不同，著重在世人在已經查知納粹暴行之後的選擇性姑息，也能與卡斯特納的處境產生一些應對，不過該片主要是就逃亡的猶太人觀點出發。該片也能與前年上映的《普立茲記者 Mr Jones》（2019）能進行對照，誠摯推薦。
捷傑電影 #逃出奧斯威辛 #TheAuschwitzReport #ZeevEckstein #RezsőKasztner
七月與安生小說 在 [極好雷] 七月與安生- 選擇與自卑- 看板movie - 批踢踢實業坊 的美食出口停車場
【七月與安生 - 關於選擇與自卑（有雷慎入）】
§劇情大綱
七月與安生寫的是一對女性好友，從13歲到26歲的故事。從小他們相識、相知、相惜，到成年後的彼此思念、糾纏。彼此互為光影的存在。
§關於七月
我認為破題的第一場戲，是安生前往七月家作客，七月把肉包子的「餡」挖出來吃，七月說：「人生如果能夠只選我自己喜歡的，那該有多好？」
七月的爸媽說，只要你不怕別人說你自私就好。
而安生在一旁也搭腔地說：「我喜歡吃皮，餡太油了」，但安生其實是「讓」著七月，選著他所想選的。
在安生簡陋的小床上，七月告訴安生：「女人最該愛的，應該是自己」。看似在勸安生，實則那是他自己一路走來，貫徹始終的信念。
而在爬山的那場戲，七月說：「兩個我最愛的人，都在我身邊，我還要許什麼願呢？」這是七月最滿足的片刻，但人生並無法組勝如此。
七月是自私的，他也知道自己是自私的，但他享用這自私，因為那彷彿能夠讓他要到一切他所想要的。
七月的自私，指的不是他不愛家明、不愛安生，更不是眼裡只有自己，而是把自己與所有的其他人，放在天秤的兩端時，他「選擇」愛自己最多。
「我不是傷心安生的離開，而是對自己感到失望，失望沒辦法愛安生，和愛自己一樣多。失望人生不是所有的事，都能和人分享。她以前沒有想過，長大，原來是這樣的。」在安生第一次離開老家鄉時，七月的獨白說。
但是這個「愛自己」，其實隱含著很深的自卑感與恐懼。
那個自卑感與恐懼來自於，相對於像是影子的安生，其實安生是極其讓七月羨慕的，他的機智、他的笑容、他的多采多姿與自由，甚至七月在很深的心底知道，家明是愛安生比愛自己還要多。所以當電影最後，七月也坦承說：「我曾經恨過你。」那個恨，是因為安生好像可以去要到，自己所欣羨的那一份自由與快活。七月說：「我想要自由自在的生活，和你一樣。」
在七月的內心深處，其實覺得自己很「空」、什麼都沒有，所以七月也說：「除了你，我什麼都沒有。」
也因為這份自卑感，衍生出來的恐懼。對七月而言，要把握住他現在手上所僅有的「安穩生活」（「安」穩「生」活？），才不致於什麼都沒有。
所以他每次都要家明回到家鄉去看自己，證明自己是被愛的；知道家明愛自己但卻「不夠愛」，也要留著這看似已經有第三者的準婚姻；要留住那份好的工作與未來。
但越安穩，卻越絕望，因為那是「一眼就可以看穿的未來」，但七月不敢放掉，因為如果真的放掉，就什麼都沒有了。
還有七月在跟安生五年後的久別重逢，冷不防地對安生說一句：「你不覺得你這樣很賤嗎？」，在家明上海家的浴室那一場戲，他對安生說：「你有什麼資格讓，你的一切都是我給你的，除了我，這世間沒有人愛你，沒有人愛你。」
七月非常聰明，他是安生最好的姊妹，也知道對安生而言，最痛的點是什麼，是那個「沒有資格」。因此有意識地，狠狠刮了安生一頓。但那不是心眼壞，而是對於七月而言，安生是自己最愛的人，但安生的存在，也時時刻刻提醒了自己的自卑，刺傷著自己，所以自己也要用這種最狠的方式傷回去。
所以七月也跟安生說：「我恨你，但我也只有你。」因為在心底深處，安生是自己所嫉妒，所恨的，但也是唯一感受到的愛。
而在七月的內心深處，是極其孤獨的。
畢竟恨不是愛的對立面，他們只是同一件事情。就像光明與黑暗。就像七月與安生。
而最後七月也去找了安生，談了彼此的愛與恨，像是重新面對也整合自己內在的這個黑暗面。
§關於安生
安生的自由與不羈，是魅力，也是傷痛。
「能力是創傷開出來的花。」
而我認為安生的自由灑脫、他的求生本領，是他的能力，但卻是是「不得不」長出來的能力，是爸爸已逝、媽媽不回家、外在現實的條件比別人差的那自卑感與傷痛中，所長出來的能力。
前面說，是被七月所嫉羨的，而在安生的心中，也是嚮往七月所擁有的那一切，尤其嚮往，那「家」，那份歸屬。
但跟七月很不同的是，安生並不敢「要」，而只是「讓」。
就像把肉餡讓給七月，自己只吃皮的「讓」。
所以安生可以在一間連廁所都沒有的小房子裡頭說要買一個大書櫃，擺滿你的書；說我的房子，也就是你的房子；我的家，就是你的家。
在七月的世界裡，沒有安生，就少了熱情與生命力；
在安生的世界裡，沒有七月，就沒有了「家」。
安生愛著七月，是連自己都可以不要的那種愛。
如果七月要跟家明在一起，安生會離開家鄉；
如果家明不在了，安生會回來；
如果吵架了，七月不要自己了，沒有開口留下安生，安生也不會繼續留下來了。
很卑微嗎？不，因為安生說，我什麼都沒有，只有你了。
而安生總是在他的人生裡頭，永遠選擇了「第二選擇」。
其實安生非常讓我心疼，是不斷反覆地被生命中的巨大失落給打擊，而且從沒看見她怎麼「好起來」，不知識如何吞忍下這些悲傷的，怎麼走入下一段感情，怎麼變成那個充滿野性的剽悍小妮子。
題外話，在電影中我有一個非常在意的點是，安生究竟有沒有跟家明上床？有沒有跨越那條線？
對七月而言，不論是否真的有「肉體」關係，在感情的意義上，或許都是一種背叛。而且在廟裡的那場戲，安生是明確地把家明「讓」給了家明，七月看在眼裡，也說了：「從那時候，我就知道你會把家明『讓』給我。」
所以我關注的不是七月，而是安生。
如果在那一個月裡頭的同住，他們還是守著份記，其實安生是一路走來，始終如一，把七月所想要的一切都「讓」給了七月，自己總是選擇了「第二選擇」。
但如果在那一個月裡頭，安生在身體上「背叛」了七月，那又代表了什麼？
是那時未婚夫過世的傷痛大到已經無法承受？代表安生對於七月的愛背後，所隱藏的那「恨」已經止不住了？甚至要氣這一路自己的忍讓與委屈，甚至潛意識中想要報復？代表安生終於開始也去「要」他也想要的，而不再「讓」給七月？
在浴室的那場戲，安生說：「為什麼我們會搞成這個樣子？」如果是前者，安生是相對無辜的，而是七月錯怪了自己。而如果是後者，或許安生也有一部分，是自責自己的越界。
不過話說從頭，無論如何，整體上安生那個總是「被選擇」的基調，是不變的。
當然我不想受害者化安生，因為就如同七月待在籠中鳥而僅抓著自己的安全感，而變得看似自私；安生也同樣在他的飄蕩不安中，用「愛」換得幾乎沒有得到過的「歸屬」。
我很喜歡最後的結尾，是安生扶養著七月與家明的孩子，透過這種方式，三個人用一種悲痛無奈的方式在一起。死亡奪走了七月，但也在安生的心中，留下了永恆。
§關於七月與安生
「七月與安生之間的友誼，是一次被選擇的結果。」
我認為我們在某種意義上，都是「被選擇」的。
安生沒辦法選擇出生在一個像是七月一樣，有錢、有安穩、有父母愛的家庭，只能靠自己掙得一點活著跟被愛的機會。
七月看似擁有比較多，但那些擁有也變成了包袱。她也沒辦法選擇出生在另一個比較沒有包袱的家，終其一生幾乎都在安穩跟渴望自由中擺盪。
一個想回家，找歸屬；一個想離家，尋自由。
他們都在找自己所缺少但嚮往的。
我們誰又不是如此呢？
家明問安生：「你是誰？」
安生說：「不要問我那麼哲學性的問題。」
我認為這部電影，談的不只是「愛」與「失落」。
《七月與安生》真正在問的，其實是這句：「我是誰？」
七月一直「自私」地要著他所要的，但在電影的最後，他從「『應該』擁有什麼比較好」，從那安穩的生活與婚姻中，突破自己的恐懼，轉為去要「真正」想要的，剪短了頭髮，帶上了紅色帽子，環遊世界。（雖然環遊世界是安生化名為七月的小說內容，但我相信也是七月真正想要的）
而回頭找了安生坦承了自己的一切感受，更像是整合自己內在的陰暗面。
而安生也留直了頭髮，變得安穩，有了個自己的「家」，並且化名為七月，用七月的名字寫下屬於他們的故事，也象徵著將自己與七月整合在一起。
而我認為，片尾的安生，究竟是安生？是七月？還是七月與安生？
我想就像馬思純所說的：「七月與安生，是同一個人。」
非常精采的一部片！推薦給大家！
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※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc), 來自: 1.171.44.53
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對七月來說的確都是好姐妹「分享」了他的男人
但我覺得我的重點放在對安生而言的心裡意義為何
※ 編輯: leo2008 (1.171.44.53), 04/01/2018 15:21:45
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