【渾沌描述——民族性與系統性種族歧視】
系統性種族歧視在學術界的實況更像是制度性暴力。第一是藉由簡化跟省略原住民族精神與價值觀獲得既得利益/學術credit的剝奪，再者透過學術研究成果滲透到學術市場去宰制沒有話語權的原住民族人；對天性/樂觀等善意族群歧視去營造兩面評價分化族人，同時在漢語中心/漢族中心影響下排斥原住民族地位。剝奪，滲透，分化，排斥，正是Johan Galtung提及制度性暴力/結構性暴力的四種表現。制度性暴力不一定是積極主動的，在由龐大權力與資源結構起來的學術市場，善意族群歧視成為常態代表這種論述的典範化已經形成，在關鍵字背後其實是眾多大學教授、期刊審查委員、學術補助計劃、升等壓力...等等被默許而不被撼動的結構，進而鞏固了這種歧視的詮釋與發展空間。
典範轉移往往是緩慢而艱難的過程；不過也就是因為這種緩慢推移的潛移默化，一旦善意族群歧視繼續不被重視，那麼它是否將跟著新理論與觀點的發明結合繼續殘害下一個原住民族世代呢？我想用這篇論文來舉例，大家應該也會更明白公開譴責並抵抗學術界系統性種族歧視的重要性：這篇論文是王雅玄在2008年於台東大學教育學報提交的〈進入情境與歷史：台灣原住民教師的多元文化素養及其實踐〉論文。我們摘要一下，這篇研究的目的是：
引導基層教師進入社會情境及其成長過程中族群經驗之歷史片段，從中瞭解在社會脈絡下，對多元文化素養內涵的理解與實踐策略。
研究目的如下：
一、 探討原住民中小學教師在認知、情意與技能面的多元文化素養內涵。
二、 瞭解原住民中小學教師在文化、族群與語言面如何實踐多元文化素養。
而它的研究立場是：
本研究從原住民教師及其文化背景來探索其所理解、所實踐的多元文化素養，並挪用人類學研究觀點，認為族群有其共通特性，可以在個別的個人身上找到屬於這族群的共通特性。假設個別的原住民身上有與其社群相類似的族群文化觀（Benedict, 1935），故不蒐集大量樣本進行調查，亦不預設研究對象的代表性，因為在每一個民族許多不盡相同的個人中總可找出所謂的民族性（李亦園，1992），所以應深入個別訪問原住民教師，以掌握教師觀點的多元文化素養內涵與實踐。
全文大家就自己去查詢，我們建議大家去找2005年發表在Science的論文〈National Character Does Not Reflect Mean Personality Trait Levels in 49 Cultures〉，針對49個文化進行調查，發現其文化人群並沒有所謂平均的人格特質。2005年的實證研究。而王雅玄在2008年，引用1935年及1992年的論述來做為立場，結果是甚麼？就是在結論的部分，持續用錯誤描述誤導大家：「但私底下面對不同族群學生則採取積極性差別待遇，例如在生活輔導方面依學生不同『民族性』與之相處」，所以是遇到布農族學生就找其他七個學生來唱「八部合音」嗎，還是遇到阿美族學生問他們今天怎麼不跳舞？這篇論文連同台東大學教育學報，收錄在TSSCI期刊（科技部補助人文社會科學中心，國家級人文社會科學期刊資料庫），你沒看錯，這就是一個種族歧視典範化的過程。研究者用過時/錯誤研究作為立場，一路進到國家級期刊的學術殿堂裡。我們閱讀論文好幾次，仍然想不通為何需要用民族性作為立場支撐自己的多元文化素養研究，難道不覺得矛盾嗎，這種充滿渾沌的描述過程，真的可以作為學術界、教育界的參考嗎？
是時候重新檢視學術界的陋習。雖然我們無法及時改變制度性暴力，但我們可以做的，就是現在開始學會辨認它們的面孔：一起關注原住民族相關研究，支持你所在的學術領域去進行尊重族群差異的批判性思考，支持從原住民族主體性出發的研究。
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